tag:blogger.com,1999:blog-16489947588552028332024-03-04T22:30:20.443-08:00Ásatru ChileÁsatrú (Fidelidad a los Dioses) es uno de los nombres modernos para la reconsrucción contemporánea de la religión aborígen de las culturas germánicas y nórdicas antes de su evangelización. Este blog es para difundir la comprensión de Ásatru entre los chilenos e hispanoparlantes, mediante la publicación de traducciones de textos escritos por eruditos germanistas y autores asatruar y paganos.Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.comBlogger17125tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-54498518937768518842010-07-12T08:59:00.000-07:002010-07-12T09:47:07.791-07:00SABES CÓMO SACRIFICAR, © ERIC WÓDENING. Traducción: Ansuwulfaz<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjAJv3DSKensW9IbMt6RHqy-8Kox2vsWkgPw4xfBq-rENQQJ75_ByorMRHu-2lXYllvUGptUgfwzU_cFC_dzgA-CQEEJyTOxMRQCFiFSzmFEPkbpDbQ81TOJb_1VC_VKgy9kCP2Tc_1M0U/s1600/800px-Sacrificial_scene_on_Hammars_%2528II%2529.png"><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; DISPLAY: block; HEIGHT: 144px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5493058680750081762" border="0" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjAJv3DSKensW9IbMt6RHqy-8Kox2vsWkgPw4xfBq-rENQQJ75_ByorMRHu-2lXYllvUGptUgfwzU_cFC_dzgA-CQEEJyTOxMRQCFiFSzmFEPkbpDbQ81TOJb_1VC_VKgy9kCP2Tc_1M0U/s400/800px-Sacrificial_scene_on_Hammars_%2528II%2529.png" /></a><br /><br />Veistu, hvé biðja skal?<br />Veistu, hvé blóta skal?<br /><br />Sabes cómo orar<br />Sabes cómo sacrificar<br />(Hávamal, verso 144, línea 3)<br /><br />Introducción<br />Muchas, quizá la mayoría de las religiones implican algún tipo de sacrificio. De hecho, el sacrificio o blót, como es más propiamente llamado en nuestra fe, es fundamental para la práctica del paganismo.Pero al mismo tiempo algún tipo de sacrificio puede ser encontrado en muchas religiones, aunque las razones para realizar sacrificios y cómo se realizan tienden a variar.<br />Desgraciadamente los antiguos paganos no dejaron manuales sobre el tema. Los paganos modernos no pueden ir simplemente a la biblioteca y consultar "Cómo llevar a cabo un Blót adecuado" escrito por algún antiguo erudito pagano. Afortunadamente, los antiguos paganos y sus inmediatos descendientes dejaron unas pocas fuentes que describen el blót con cierto detalle, algunos de los cuales ofrecen indicios de por qué los blóts eran ofrecidos a los dioses. Es mediante el examen de estas fuentes que uno puede aprender no sólo cómo realizar blóts, sino también las razones por las cuales eran llevados a cabo.<br /><br />El significado del Blót<br />Tanto como verbo y como sustantivo la palabra blót apareció en diversas lenguas germánicas. El gótico blotan, el antiguo inglés blótan y el antiguo alto alemán blozan significaban "sacrificar", mientras que el antiguo nórdico blóta significa "adorar" también.Como sustantivo, blót se produjo tanto en el antiguo inglés como en el antiguo nórdico.En antiguo inglés simplemente significa "sacrificio", aunque en antiguo nórdico Blót también significa "culto" e "ídolo." Estas palabras puede que también hayan aparecido en gótico. En su traducción del Nuevo Testamento, Ulfilas reproduce las palabras griegas, latreia, "servir a los dioses, culto divino", y sebasma,"un objeto de reverencia o adoración" con la palabra blutinassus. Esto bien podría apuntar a un cognado gótico de blót.<br />La palabra blót parece estar relacionada al antiguo inglés blétsian, en inglés moderno bless, bendecir.A su vez, blétsian deriva de la misma raíz que el inglés moderno blood, sangre (una palabra encontrada en la mayoría de las antiguas lenguas germánicas). Blétsian puede haber significado originalmente "marcar como para santificar con sangre." Tal vez la palabra blót originalmente significaba "sacrificio de sangre" o "santificación con sangre, bendición."<br />Esto parece estar confirmado por las fuentes antiguas. En la Hákonar Saga goða (en Heimskringla), Snorri describe cómo la sangre de los animales sacrificados era rociada sobre el templo y sobre la gente reunida.La carne del animal sacrificado era luego cocinada y servida a cada uno de los presentes. Más tarde, en Heimskringla , Snorri describe cómo el pueblo obligó al rey Hákon, nominalmente cristiano, a comer el hígado de caballo en una fiesta sacrificial.<br />Discutiendo estos pasajes, Turville-Petre señala que "el significado de la fiesta del sacrificio, tal como Snorri lo vio, es bastante simple. Cuando la sangre era rociada sobre los altares y los hombres y los brindis eran bebidos, los hombres se unían simbólicamente con los dioses de la guerra y la fertilidad , y con sus antepasados muertos, compartiendo sus poderes místicos. Esta es una forma de comunión. "<br />De hecho, es seguro asumir que mediante la bendición del templo y del pueblo reunido con la sangre de los sacrificios, los sacerdotes estaban simplemente difundiendo el mægen de los dioses (los "místicos poderes" de Turville-Petre) tanto para el santuario como para los reunidos dentro de él. Edgar Polomé a su vez teoriza que el propósito de la procesión del carro de Nerthus (como se describe en Germania de Tácito) era difundir el poder de la diosa (en términos paganos, mægen) sobre el campo. La bendición con sangre de los sacrificios parece entonces compartir la misma finalidad que la procesión del carro de Nerthus - dotar a la comunidad del mægen divino con el fin de asegurar su éxito continuo.<br />La bendición con la sangre del sacrificio no era el único medio por el cual el divino mægen era propagado durante un blót, sino que comer la carne de un animal sacrificial probablemente tendría el mismo efecto. De hecho, la fiesta del sacrificio puede haber tenido un significado adicional. Al notar la asociación de FreyR (OE Fréa) con el jabalí, Turville-Petre expresa la sospecha de que el jabalí era una de las formas que tuvo FreyR. Él observa que la palabra vaningi "hijo de los Vanir" fue aplicada tanto a Freyr como al jabalí en la poesía y que un sobrenombre de la hermana de FreyR, Freyja, fue SýR "cerda, marrana".Según Turville-Petre, "Esto implica que cuando la carne del jabalí se consumía en el banquete sacrificial, aquellos que participaban de él sentían que estaban consumiendo al propio dios y absorbiendo su poder." Esto podría ser utilizado como evidencia adicional de que los antiguos paganos vieron el blót como una forma de comunión con los dioses.<br />Que los pueblos germánicos podrían haber considerado el Blót como una forma de comunión también puede ser demostrado por la palabra gótica hunsl y su cognado en antiguo inglés húsel .En su traducción gótica del Nuevo Testamento, Ulfilas equipara las palabras griegas thusia "sacrificio" y latreia "culto divino" con palabra hunsl .El antiguo inglés húsel también significaba "sacrificio" y fue utilizado como tal en una traducción de Mateo capítulo 12, versículo 7, pero también fue utilizado para "Eucaristía" o "comunión cristiana." Húsel sobrevivió en el inglés moderno como Housel, un término usado hasta hace relativamente poco para "Eucaristía".Por extraño que parezca, mientras el gótico hunsl y el inglés antiguo húsel se producen en contextos decididamente no-cristianos, el antiguo nórdico húsl sólo se produce durante la época católica romana como un término para "Eucaristía." Nunca aparece en un contexto pagano. Es tentador concluir que, o bien el nórdico antiguo húsl se tomó prestado del antiguo inglés húsel (los misioneros anglosajones estaban activos en Escandinavia, después de todo) o que húsl nunca alcanzó importancia entre los hablantes de nórdico antiguo como un término para "sacrificio".De todos modos, el uso del gótico hunsl y del antiguo inglés húsel como términos para "sacrificio" y luego para "Eucaristía" puede implicar que los antiguos paganos, efectivamente, vieron los blóts como una forma de comunión con los dioses.<br />Las fuentes antiguas revelan otro propósito para los blóts más allá de la comunión. En Viga-Glúms Saga , Þorkell el Alto quería vengarse de Glum por expulsarlo de su casa, por lo que tomó un buey para el templo de FreyR. Presentó el animal al dios con las palabras: "FreyR, que desde hace tiempo me has apoyado y has aceptado muchos dones y los has recompensado bien, ahora te doy este buey para que Glum deje la tierra de Þverá ..." En su relato de los Rus, el viajero árabe Ibn Fadlan describe cómo los comerciantes Rus se dirigiría a los ídolos de los dioses con regalos de seda, cerveza, carne, pan y puerros en la esperanza de que los dioses les ayudarían a obtener mejores precios para sus productos.<br />En ambos casos hay que señalar que los individuos hacían sacrificios a los dioses con la esperanza de que los dioses a cambio les concedieran sus deseos . Para la mentalidad moderna, no pagana, esto puede parecer nada más que un soborno, pero las palabras de Þorkell en la Viga-Glúms Saga revelan que este no era el caso. Þorkell declaró que Frey había "aceptado muchos regalos de él" y había "recompensado bien." Esto refleja una antigua costumbre de las tribus germánicas, de que cuando se ha recibido un regalo, se está obligado a dar un regalo a cambio. Al dar sacrificios a los dioses, entonces, el antiguo hombre tribal germánico obligaba a los dioses a darle regalos a cambio. Como afirma el Hávamál, "cada regalo busca una ganancia."<br />Que los antiguos paganos vieran al Blót como un intercambio de bienes terrenales a cambio de bendiciones divinas se puede observar también en el antiguo inglés gield , en inglés moderno yield , rendimiento. Gield significaba "servicio, dinero, pago de impuestos, tributos, sacrificio." El verbo gieldan , inglés moderno yield (rendir, producir) significaba "pagar por, premiar, recompensar," así como "rendir culto, sacrificar a." A partir de estos usos de gield y gieldan es que puede presumirse que los antiguos paganos vieron al blót como un "pago inicial o depósito " a los dioses, a cambio de futuras bendiciones .<br />El antiguo pagano puede también haber visto el blót en términos de wyrd, en el cual el pasado influye en el presente. En el centro de la antigua cosmogonía germánica se encuentra el Árbol del Mundo y el Pozo de Wyrd. Las acciones de los mundos dentro del Árbol gotean como rocío dentro del pozo, donde forman las bullentes capas del pasado. A su vez, estas acciones crean una fuente de energía (no diferente del agua), que surge a través de las raíces del Árbol para influir en el presente de los mundos contenidos en él. Como Bauschatz escribe en The Well and the Tree : "El árbol llena la fuente, la fuente nutre al árbol."<br />Bauschatz ve los sacrificios realizados en cuerpos de agua, como el ahogamiento de esclavos a Nerthus descrito en Germania de Tácito, como representantivo del proceso.Él observa que estas acciones "unen la deseada fertilidad celebrada en el ritual recién realizado, con todos los actos favorables a la fecundidad del pasado ...El ritual obtiene su poder del agua bendita del pozo, a la que todos los elementos del ritual y los acontecimientos, finalmente retornan. " Podemos desear ir un paso más allá que Bauschatz y sugerir que todos los sacrificios, sean realizados en los cuerpos de agua o si fueron hechos con la fertilidad o algún otro objetivo en mente, reciben su poder del Pozo de Wyrd. Es decir, un blót es un medio por el cual la gente busca vincular los resultados deseados en el presente (sea la fertilidad, la victoria, o algo más) con unas condiciones tan favorables como las que se han producido en el pasado.De hecho, hay que señalar que cuando Þorkell sacrificó el buey a FreyR, en Viga-Glúms Saga , él habló de su relación con FreyR y de los regalos que habían intercambiado en el pasado, antes de abordar sus preocupaciones de venganza en el presente. En forma bastante simple entonces, los blóts son una forma en que las comunidades y los individuos pueden mejorar sus wyrds invocando el pasado.<br />Para los paganos antiguos los blóts eran un medio de comunión con los dioses y para recibir mægen divina al hacerlo. Los blóts fueron también una forma a través de la cual la gente podría asegurarse de recibir dones de los dioses mediante la entrega de ofrendas a los dioses. Por último, los blóts eran un medio por el cual las comunidades podían mejorar sus wyrds uniendo sus esperanzas y deseos para el presente, con resultados tan favorables como los que había obtenido en el pasado.<br /><br />Lo Que Era Sacrificado<br />Para llevar a cabo un blót, la gente primero necesitaba algo que pudieran dar a los dioses. Como resultado, las tribus germánicas ofrecían una variedad de regalos a los Aesir y a los Vanir. Y a menudo la forma del blót era dictada por lo que se estaba sacrificando.<br />Los sacrificios más comunes hechos a los dioses eran animales. Las antiguas fuentes, desde los informes romanos de los pueblos germánicos a las sagas islandesas, se refieren frecuentemente al sacrificio de ganado. La evidencia del sacrificio de ganado no sólo se encuentra en las fuentes escritas, sino también en la arqueología. En Yeavering en Northumberland, donde pudo haberse alzado un templo pagano anglosajón, un enorme montón de huesos de buey fueron encontrados .<br />El sacrificio de un determinado animal en un blót parece haber sido determinado por el dios a quien se estaba haciendo el blót. Los porcinos fueron particularmente sagrados para Frey y Freyja (OE Freo).La Heiðreks Saga describe en profundidad un blót de jabalí a FreyR. Las referencias al sacrificio de cerdos se pueden encontrar esparcidas por las antiguas fuentes, aunque no siempre se menciona el dios a quien los cerdos fueron sacrificaron . Una nota en prosa a la Helgakviða Hjörvarþssonar hace referencia al cerdo sacrificial.<br />El ganado también parece haber sido sagrado para FreyR. Además de la Viga-Glúms Saga, la Gísla Saga también describe el sacrificio de un buey a FreyR. El Brandkrossa þáttr describe el sacrificio de un toro a FreyR. Como se dice que Freyr es dueño de Álfheimr, el hogar de los elfos, no debería sorprendernos que en la Kormáks Saga una volva le diga a un hombre herido que sacrifique un toro a los elfos para sanar.<br />Los caballos estaban estrechamente relacionados tanto con Wóden (ON Óðinn) como con FreyR. Tal vez por eso parece que a menudo los blóts de caballo no fueron hechos a un dios específico, sino a todos los dioses. Hákonar Saga goða describe un sacrificio de caballo celebrado en Hlaðir. Flateyjarbók describe cómo Olaf Tryggvasson llegó a Thrandheim para destruir un templo donde se guardaban los caballos. Allí encontró a la gente en medio de la preparación de un "caballo de Freyr para comer."<br />Por supuesto, los antiguos paganos sacrificaron algo más que animales a los dioses. Como se mencionó anteriormente, Ibn Fadlan contó cómo los comerciantes Rus traían ofrendas de seda, cerveza, carne, y puerros a los dioses. En La vida de San Columbano se menciona un gran vaso de cerveza que los Alamanni destinaban sacrificar a Wóden. Es concebible que una porción de la cerveza bebida en las fiestas de sacrificio mencionadas en las fuentes islandesas y la cerveza bebida en el symbel fueran sacrificadas a los dioses.<br />El sacrificio humano era extremadamente raro entre los pueblos germánicos, aunque a veces sí ocurría. A diferencia de los sacrificios de animales, la víctima no fue comida después (los antiguos pueblos germánicos consideraban el canibalismo tan repugnante como nosotros hoy en día). El sacrificio humano parece haber tenido lugar sólo en circunstancias muy especiales.<br />Los tiempos de guerra eran una de esas circunstancias en que se llevaba a cabo sacrificios humanos. Jordanes cuenta cómo los godos sacrificaban los prisioneros de guerra a "Marte". De acuerdo a los Annales romanos, cuando los Hermenduri y los Chatti fueron a la guerra unos contra otros, los primeros prometieron sacrificar hombres, caballos y armas a "Mercurio" y los segundos prometieron sacrificar lo mismo a "Marte". Procopio cuenta cómo las tribus germánicas sacrificaban el primer prisionero de guerra a "Ares".<br />Una forma particularmente horripilante de sacrificio en tiempo de guerra realizado por los escandinavos era el "águila de sangre "(antiguo nórdico blóðörn), en el que las costillas se separaban de la espalda y se sacaban los pulmones.De acuerdo con el ÞáttR af Ragnars sonum, los hijos de Ragnar Loðbrók vengaron su muerte realizando el águila de sangre sobre su asesino, el rey de Northumbria, Ella. Orneyinga Saga describe cómo Torf-Einar, Jarl de Orkney, sacrificó a Halfdan Highleg a Óðinn mediante el águila de sangre. No sólo el águila de sangre parece haber sido un sacrificio en tiempo de guerra, sino que también parece haber sido reservado para los peores enemigos. En la mayoría de los casos era llevado a cabo por los hijos vengando las muertes de sus padres.<br />Los delincuentes también parecen haber sido sacrificados en una versión sagrada de la pena de muerte. En la Kristni Saga cuando el Althing debatía la conversión al cristianismo , la facción cristiana se quejó de que los paganos sacrificaban a los peores hombres, lanzándolos sobre los acantilados y rocas. Tanto Eyrbyggja Saga y Landnámabók establecen que los delincuentes eran condenados a ser sacrificados. Bajo la ley frisona, a cualquiera que robara un objeto sagrado de un templo, se le cortarían las orejas, sería castrado, y sería marcado en la playa como un sacrificio a los dioses.<br />También se realizaban sacrificios humanos en ocasiones de desastres. Gautreks Saga detalla cómo, durante una hambruna, la gente de Gautland voluntariamente se arrojaba por un precipicio, creyendo que iban a ir directamente al Valhöll. Ynglinga Saga cuenta de una hambruna en Suecia durante el reinado de Dómaldi. Bueyes fueron sacrificados el primer año, pero los cultivos seguían fallando. El segundo año los suecos recurrieron a los sacrificios humanos, sin ninguna mejora en la cosecha. El tercer año los suecos decidieron que la suerte del Rey Dómaldi había fallado y lo sacrificaron a los dioses.<br />Otro desastre distinto al hambre, resultó en lo que puede ser el sacrificio más famoso de un rey. Tanto Saxo Grammaticus como la Gautreks Saga cuentan cómo Starkað se vio obligado a sacrificar al rey Vikar. El rey, Starkað, y su tripulación se hallaban varados frente a las costas de una isla. Se echaron suertes para ver cómo podían conseguir un buen viento y la adivinación dijo que uno de ellos debía ser sacrificado a Óðinn. Cuando echaron suertes para ver quién debía ser sacrificado, el rey Vikar fue elegido. Nadie quería sacrificar a su rey, asi que la tripulación decidió realizar un simulacro de sacrificio. Hicieron un lazo con tripas de ternera y lo colgaron en una rama delgada y caída de un abeto. La soga fue puesta entonces en el cuello del rey Vikar y Starkað le dio un golpecito con una caña, diciendo: "Ahora yo te doy a Óðinn". La caña se convirtió entonces en una lanza, el intestino de ternero se convirtió en una fuerte cuerda, y la esbelta rama una rama resistente. El Rey Vikar fue izado a lo alto y colgó hasta morir.<br />Aunque el sacrificio de los reyes no era un hecho común, Dómaldi y Vikar no fueron los únicos reyes sacrificados a los dioses. Entre los pueblos germánicos el rey encarnaba la suerte de la tribu. Si el rey tenía plenitud de suerte, habría plenitud en las cosechas. Si la suerte del rey fallaba, los cultivos también. Cuando la suerte de un rey fallaba, el pueblo lo depuso para sacrificarlo a los dioses. Cuando el rey de Suecia Olaf Tretelglia no realizó los blóts apropiados como se esperaba de un buen rey, las cosechas fracasaron. Los suecos entonces sacrificaron al rey Olaf a Óðinn quemándolo en su casa.<br />Como se dijo anteriormente, el sacrificio humano rara vez se produjo entre los pueblos germánicos y sólo bajo circunstancias especiales. Mucho más típicas fueron los blóts de animales y otros bienes en los diferentes festivales, a través del cuales el pueblo comulgaba con los dioses.<br /><br />Cómo Eran Realizados los Blóts<br />Todos los rituales siguen cierto orden. Los blóts realizados por los antiguos paganos no eran diferentes. Somos afortunados de que algunas de las antiguas fuentes describan de hecho los blóts, a veces con cierto detalle. Tal vez la mejor fuente para la estructura del ritual es un blót de animales que tuvo lugar en Hlaðir como se describe en Hákonar Saga goða, en la Heimskringla de Snorri.<br />De acuerdo a Snorri, cuando un blót iba a ser celebrado todo el pueblo venía al templo. Ellos traían consigo todo lo que necesatarían durante el festival, incluyendo cerveza y ganado. El ganado, tanto vacuno como equino, eran sacrificados y la sangre recogida en vasijas. La sangre era entonces esparcida sobre los altares, las paredes del templo y sobre la gente reunida. La carne del animal sacrificado, se hervía en calderas y se servía a todos los presentes. Había toneles llenos de cerveza y la cerveza era bendecida por el anfitrión a cargo del blót. Luego se realizaban brindis a Óðinn, por la victoria y el poder del rey, y a NjörðR y FreyR por frith (paz) y una buena cosecha. Entonces el anfitrión bebía el bragarfull, tras lo cual la gente brindaba en memoria de los que habían muerto.<br />Mirando el relato de Snorri podemos dividir el blót en sus distintas etapas. Completándola con información de otras fuentes podemos entonces desarrollar una imagen bastante buena de lo que involucraba un blót de ganado.<br /><br />I. Matanza: Como se dijo anteriormente, el ganado era la ofrenda más común dada a los dioses. Muchos, si no la mayoría, de los antiguos blóts probablemente implicaban la matanza de animales. Por desgracia, las fuentes antiguas no documentan en detalle el procedimiento de la matanza de animales para el blót.<br />Independiente de ello, es a través de un examen cuidadoso de las viejas fuentes que podemos recoger algunos detalles del ritual involucrado en la matanza sacrificial de los animales. Parte de ese ritual al parecer tuvo lugar incluso antes de que el animal estuviera muerto. Heiðreks Saga describe cómo el jabalí del sacrificio o sonargöltR ("el jabalí principal" ) fue llevado ante el rey en la época de Yule. Tan santo era considerado el jabalí que la gente colocaba sus manos sobre él para jurar. Una prosa adjunta al canto de la Edda poética Helgasviða Hjörvarþssonar, narra también cómo en la víspera de Yule el jabalí del sacrificio fue llevado a la sala y los hombres juraron sobre él mientras bebían el bragarfull. Es imposible saber si la costumbre de los juramentos sobre el cerdo del sacrificio se limitó a la época de Yule o si también era realizada en otras temporadas sagradas . También es imposible saber si la gente realizaba juramentos sobre otros animales sacrificiales o si la costumbre se limitó a los jabalíes. En cualquier caso, tanto Heiðreks Saga y Helgasviða Hjörvarþssonar demuestran que algún ritual se llevó a cabo incluso antes de que el animal fuera sacrificado para blót.<br />Ambas fuentes también demuestran que los animales de sacrificio fueron tratados con un gran respeto, algo confirmado en cierta medida por otras fuentes. Hrafnkells Saga contó cómo Hrafnkell Freysgoði mantuvo un semental dedicado a FreyR y que había jurado que nadie montaría el caballo contra su voluntad, bajo pena de muerte. Cuando el pastor de Hrafnkell cabalgó el caballo, Hrafnkell se sintió obligado a matar al pastor. De acuerdo con Flateyjarbók el templo de Thrandheim mantenía una manada de caballos especialmente dedicada al dios. Cuando Olaf Tryggvason profanó el templo, él montó el semental de la manada. Aunque no se menciona directamente, parece claro que Olaf hizo esto como un insulto a FreyR. Estos ejemplos dejan claro que a los animales dedicados a los dioses, incluyendo animales de sacrificio, se les daba un tratamiento especial (es decir, los caballos sagrados no eran montados, etc) y eran tratados con mucha reverencia. Es seguro asumir que cualquier crueldad intencional hecha a estos animales habría sido considerada una blasfemia.<br />Según las antiguas fuentes, los antiguos pueblos germánicos utilizaban una variedad de métodos para matar a los animales de sacrificio. En su descripción del gran templo de Uppsala, Adam de Bremen relata cómo en un festival que se celebraba cada nueve años, nueve machos de cada especie animal eran ahorcados a los dioses. Ibn Rustah, un árabe que escribió sobre los normandos en el siglo 10 en Rusia, relata cómo colgaban víctimas en un poste como sacrificios a los dioses. El ahorcamiento era quizá estrechamente asociado con Wóden. En Hávamál, versos 138 a 139, se cuenta cómo Óðinn colgó del Árbol del Mundo, herido por una lanza, como un sacrificio a sí mismo, ganando las runas como resultado.Como se mencionó anteriormente, tanto Saxo y Gautreks Saga describen cómo el rey Vikar fue colgado como un sacrificio a Óðinn.<br />Las víctimas sacrificiales también eran ahogadas. En Germania Tácito relató cómo los esclavos que servían a la diosa Nerthus eran ahogados en un lago como un sacrificio a ella. Una nota marginal adjunta a la descripción de Adán de Bremen del templo de Uppsala menciona un pozo donde se realizaron sacrificios. Según Orosio, los cimbrio ahogaron caballos en un río como sacrificios a los dioses tras la victoria sobre los romanos. El ahogamiento podría haber sido un método de sacrificio particularmente asociado con los Vanir. En efecto, en la Ynglinga Saga , el hijo de YngvifreyR, Fjölnir se ahogó en una tina de hidromiel.<br />Por supuesto, para la mente moderna los medios más evidentes de matar a un animal son cortándole la garganta o decapitándolo. Por desgracia, la mayoría de las fuentes hacen pocas referencias a sacrificios hechos de esa manera. En su descripción del funeral de un jefe de los nórdicos, Ibn Fadlan describió cómo una gallina fue decapitada y arrojada a la nave funeraria. El significado preciso de este acto está más allá del alcance de este artículo, pero parte de la razón por la que la gallina fue decapitado puede haber sido como un blót o bien a los dioses o bien al difunto. Aunque rara vez se menciona en las antiguas fuentes, la misma simplicidad de cortar la garganta de un animal o de la decapitación hace al menos posible que algunos animales de blót fueron asesinados en esa forma.<br />Según todas las apariencias, alguna fórmula ritual acompañaba la matanza de un animal en un blót. En Viga-Glúms Saga, cuando Þorkell sacrificó un buey a Freyr, ofreció una oración que incluía las palabras: "Te doy este buey ..."En Gautreks saga y en el relato de Saxo, Starkað sacrificó Rey Vikar con las palabras: "Ahora yo te doy a Óðinn." Parece probable que una fórmula ritual fuera pronunciada al matar a una víctima de sacrificio, casi siempre con alguna variante en las palabras: "Doy (cualquiera fuese la víctima en particular) a (quien fuera el dios en particular, a quien se le está haciendo el blót)." A menudo esta fórmula fue acompañada probablemente por una oración indicando alguna demanda, como en el caso de Þorkell en la Viga-Glúms Saga. Þorkell no sólo le dijo a FreyR que él le estaba dando el buey, sino que también le pidió que a cambio expulsara a Glum de Þverá.<br /><br />II. Bendición: Como se dijo anteriormente, la palabra blót puede estar relacionado con el antiguo inglés blétsian en inglés moderno bless (bendecir) la cual originalmente pudo significar "marcar como para santificar con sangre." Según Snorri tal santificación con sangre o bendición se llevó a cabo una vez que los animales habían sido sacrificados.<br />Snorri explica en Hákonar Saga goða que la sangre de los animales del sacrificio se llamó hlaut y que se vierte en vasos llamados hlautbollar. La sangre del sacrificio o hlaut fue entonces salpicada sobre los altares, los muros del templo, y la gente reunida con hlautteinar. Lo que Snorri describió fue, obviamente, la "santificación de sangre" para la cual la palabra del antiguo inglés blétsian fue oiginalmente aplicada.<br />El término hlaut el cual Snorri señala como el usado para nombrar a la sangre, parece estar relacionado con la antigua palabra nórdica hlútR (una variante ortográfica de las cuales fue hlautR) o "lot" (como en "divining by lot": adivinar la suerte ). Según Cleasby y el Diccionario Islandés-Inglés de Vigfusson, hlaut puede ser una forma abreviada de la palabra hipotética, hlautblóðR , es decir, sangre del sacrificio que se utilizó para marcar los lotes utilizados en la adivinación. De hecho, la palabra hlauttein no sólo se aplicaba a las ramas para bendecir el templo y a la gente, sino para muchos lotes de runas (aparentemente bendecidos por la sangre del sacrificio), asimismo. Otros términos para lotes de runas, hlautvíðR y blótspán, también reflejan la práctica de lotes de bendición con sangre de los sacrificios. El propósito de marcar lotes con sangre del sacrificio era probablemente la misma que rociar la sangre sobre el templo y la gente - bendecirlos y dotarlos de la mægen divina.<br />Las referencias a la "santificación de sangre" o bendición aparecen en otras fuentes distintas de Hákonar Saga goða. Eyrbygja Saga describe cómo la sangre del sacrificio (llamado hlaut aquí también) debe ser rociada de la hlautbolli. En Hyndluljóð Freyja se jactó de cómo su seguidor Ottar enrojeció un altar con la sangre de modo que se volvió vidrio. En la Kormáks Saga una mujer sabia aconsejó a un hombre herido, que deseaba ser sanado, sacrificar un toro a los elfos y enrojecer con su sangre el túmulo élfico. A partir de estas diversas fuentes, pareciera que la consagración con sangre o bendición era el centro del blót.<br /><br />III. Hervir la carne: Mientras la sangre del animal sacrificado se usaba para bendecir el templo y la gente reunida, de acuerdo a Snorri en Hákonar Saga goða la carne del animal fue hervida como comida para todos los presentes. En el templo el fuego ocupaba el centro de la pista y sobre ella colgaban las ollas en que la carne era hervida. Hacer una fiesta de la carne del animal sacrificado era al parecer una costumbre muy antigua entre los pueblos germánicos. Una palabra gótica para "sacrificio", sauþs, es afín al antiguo nórdico sjóða y al antiguo inglés séoþan (inglés moderno, seeth, hervir), ambas con el significado de "cocinar, hervir."El gótico sauþs es entonces literalmente "lo que se cocina" o "la carne del sacrificio."Por supuesto, el término no podría haber desarrollado el sentido de "sacrificio" a menos que los animales del sacrificio fueran carneados, cocidos, y luego servidos a la gente reunida en el blót.<br /><br />IV. Consagrando la Cerveza: En Hákonar Saga goða Snorri establece que la cerveza del blót fue llevada sobre el fuego y entonces el signo del martillo se hizo sobre ella. Es difícil determinar el significado de que la cerveza fuese llevada el fuego. Por un lado, parece posible que pasar la cerveza sobre el fuego era un medio de consagrarla. De alguna manera, esto se parecería el rito del fuego de necesidad. El fuego de necesidad sólo podía ser encendido por frotación de madera (fire bow, fire drill) y no podía ser encendido ni por pedernal ni por acero. Una vez encendido, el ganado fue conducido a través del fuego, con la esperanza de que éste ahuyentaría plagas y enfermedades. El poder del fuego para evitar la enfermedad y alejar los malos espíritus se reflejó también en la costumbre de que la nobleza a menudo durmiera con velas en sus habitaciones. Pasar la cerveza sobre el fuego pudo ser un medio de santificación de la cerveza, de expulsar cualquier influencia maligna de ella. Por otra parte, sostener la cerveza sobre el fuego pudo haber sido simplemente un medio de llegar de un lado a otro de la sala . Después de todo, si el fuego se encuentra en el centro de la sala, la cuba de cerveza en un costado, y el del huésped a cargo del blót del otro, entonces había que pasar por encima del fuego en algún punto.<br />Estamos en un terreno mucho más firme con respecto a hacer la señal del martillo sobre la cerveza. La práctica de la santificación de algo haciendo la señal del martillo sobre ella parece haber sido una costumbre muy antigua de Escandinavia. En Sigdrífumál Sigdrífa aconsejó a SigurðR a hacer la señal del martillo sobre la taza. Más tarde, en Hákonar Saga goða cuando el rey cristiano Hákon hizo la señal de la cruz sobre su copa durante el blót, muchos de los paganos reunidos se opusieron. Uno de los amigos del Rey, lo defendió diciendo que había hecho el signo del martillo sobre ella antes de beber. Las referencias a santificar con el signo del martillo se encuentran en la Egils Saga, Olafs Saga helga, Flateyjarbók, y muchas otras fuentes.Teniendo en cuenta el número de fuentes en las que aparece y la antigüedad posible de algunas de esas fuentes (como la mayoría de los cantos heroicos de la Edda Poética, Sigdrífumál puede ser uno de los más antiguos poemas en literatura nórdica antigua), hay pocas razones para creer que hacer la señal del martillo se tomó prestado de la costumbre cristiana de hacer la señal de la cruz.<br />La importancia de hacer el signo del martillo es fácil de entender. El martillo es el arma de Þúnor (ON ÞórR). Como el principal defensor de los dioses y los hombres contra las fuerzas del mal , Þúnor parece haber estado íntimamente vinculado con el acto de la consagración. Varias piedras memorial en toda Escandinavia, datadas entre los siglos 10 y 11, llevan las palabras Þur viki ..., "Que Thor consagre ..."A veces una imagen del martillo también está tallada en la piedra. Al hacer el signo del martillo sobre la cerveza, entonces, sería consagrada en el nombre de ThorR.<br />Parece evidente que algo de la cerveza se derramó como un sacrificio a los dioses. Sabemos por el relato de Ibn Fadlan y La vida de San Columbano que distintos tipos de cerveza fueron dados como ofrendas a los dioses por los antiguos pueblos germánicos. Que parte de la cerveza del blót era utiliza para hacer los brindis en el blót y compartirla con los dioses puede ser confirmada por una declaración en Fagrskinna, en la que se dice que en tiempos antiguos la gente libaba el full, como ahora se hacía el minni. Esto indica que el full y el minni (ambos términos de brindis como se explicará más adelante) pueden haber sido derramados como una libación a los dioses.<br /><br />VI. El Full: De acuerdo a Snorri, una vez que la cerveza había sido santificado siguió una serie de "brindis" o full. El primero fue hecho a Óðinn (OE Wóden) por la victoria y el poder del rey. El segundo se hizo para NjörðR y FreyR (OE Fréa) por frith (paz) y una buena cosecha. Después de esto se bebió el bragarfull .Finalmente la gente bebía brindis a los parientes muertos, de acuerdo a Snorri estos brindis eran llamados minni.<br />Estos brindis que Snorri describe como teniendo lugar en Hlaðir están bien atestiguados en otras fuentes. Fagrskinna confirma que los brindis se hicieron a ÞórR y otros dioses. También desempeñó un papel en los funerales, como en Heimskringla donde Sveinn Tjúguskegg bebió un minni por su padre. En ese mismo capítulo se dice de los vikingos de Jómsborg se dice que brindaban a Jesús y al arcángel Miguel. Por supuesto, tales brindis desempeñaban un papel central en el ritual del Symbel .<br />En Hákonar Saga goða Snorri no dice si el full se bebió antes o después de la festín de la carne sacrificada. En la sección 22 de la Germania Tácito especificó que los pueblos germánicos tomaban una comida antes de participar en las borracheras que describió con cierto detalle. Si esta costumbre de comer antes de beber por largo rato sobrevivió hasta la Edad Media, entonces podría ser seguro asumir que el full se tomó después de que la festín estaba servido. Si esto fuera el caso, entonces el consumo del full podría constituir un ritual por si mismo, más que que como parte del Symbel.<br />La antigua palabra nórdica full significaba simplemente una "vasija para beber" y llegó a ser usado para los brindis realizados en el blót y en el symbel. Esto es afín a la palabra en el antiguo inglés ful, que también significa "recipiente para beber (como en medoful," taza de hidromiel ")."La palabra bragarfull (también deletreado bragafull) es un compuesto de bragR, que significa "el mejor, el más importante," y full "recipiente para beber, brindis" Parece que el sentido es "la copa de los más destacados" o "la copa del jefe." No obstante, bragarfull fue un brindis bebido en honor al rey muerto o otro noble fallecido. Aparece más frecuentemente en las fuentes antiguas en las descripciones de funerales, aunque también apareció en otros contextos (tal como en el blót descrito en Hákonar Saga goða ). En la Ynglinga Saga Snorri describe cómo tras la muerte de un rey o de un jarl, su heredero tendría que sentarse en el escalón frente al trono hasta que bebiera el bragarfull. Una vez que lo había hecho él podría ocupar su lugar en el trono como el nuevo rey o jarl.<br />La palabra minni que utiliza Snorri para los brindis en memoria de los muertos tenía como sentido primitivo, "memoria", "memoriales" y "memoria de tiempos pasados." No es la única palabra usada para el brindis en memoria, también está minnishorn, minnisöl y minnisveig, sin embargo, Turville-Petre teoriza que el uso de minni para "brindis en memoria" debe haber sido influenciado por el alto alemán minna , que se utilizaba tan sólo para "brindis". En muchos casos minni parece haber sido utilizado como sinónimo de full y se aplicó a veces al full bebido en honor a los dioses. Es posible que full fuera el más antiguo de los dos términos y que minni gradualmente tomó el lugar de full. Esto puede ser confirmado por Fagrskinna, en la que se dice que "en los viejos tiempos, la gente derramó el full, como ahora se hace el minni, y ellos dedicaban el full a sus parientes más poderosos, o bien a ÞórR y otros dioses." O minni pasó a significar "brindis" bajo la influencia del alto alemán Minna o bien se aplicó originalmente a la taza conmemorativa y más tarde pasó a significar cualquier full.<br /><br />Conclusión<br />Un blót animal parece que tuvo varias etapas. En primer lugar, puede haber habido algún ritual antes de la matanza de los animales, como conducir el jabalí sacrificial ante el rey. En segundo lugar, fue la matanza del animal mismo. En tercer lugar, fue la bendición, en la que la sangre del animal era rociada sobre el templo y sobre la gente. En cuarto lugar, la cerveza del blót fue santificada y pudo haber sido dada como una libación a los dioses. Por último, el full, realizado o bien en el comienzo de la fiesta del blót o bien en un symbel celebrado después.<br />Junto al symbel, el blót está entre los rituales más importantes en los que un pagano puede participar. Es un medio por el cual los paganos pueden comunicarse con los dioses. Es un medio por el cual podemos ofrecer ofrendas a los dioses y por lo tanto recibir dones de los dioses a cambio. Y es un medio por el cual los paganos pueden mejorar sus wyrds invocando unas condiciones tan favorables como las que han ocurrido en el pasado<br /><br />Vocabulario<br />bragarfull: también deletreado bragafull . El brindis por el rey o jefe muerto .<br />full: palabra en antigua nórdico utilizada para un vaso de bebida o un brindis. El plural también es full.<br />mægen: palabra en antiguo inglés que significa energía espiritual o metafísica que impregna el mundo y que posee todas las cosas, similar al concepto polinesio de mana. También llamada suerte.<br />minni: palabra en antiguo nórdico utilizada para el brindis a los antepasados muertos. También usada para cualquier full.<br />Symbel (ON sumbl): La fiesta ritual de beber en la que los participantes tratan de colocarse en el flujo del Wyrd través de la unión de las palabras y los hechos (Bauschatz, pp. 109-110).<br /><br />© 2001 Wodening Eric. Todos los derechos reservados.Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-64449792790618783662010-07-06T13:42:00.000-07:002010-07-06T14:02:28.022-07:00"Salud, Tierra Que Das a Todos..." Religiones de la Tierra y la Fidelidad del Norte, por © Diana Paxson, 1992. Traducción: Ansuwulfaz.<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOxYIVZNCq50rSUWnOku7Aztut8FSmTsW9J0Suemu26JdDG384QNYoB6EGKgInt8t-0YM2gNvEvq-qKUixa_bd_yR2uvjUY2puupmVJR-ZvVwhNsrcZaHGQ_aQchm-rIE5TpKzrSuEtwI/s1600/bild_levide_kyrka_a1.jpg"><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; DISPLAY: block; HEIGHT: 300px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5490901172712752786" border="0" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOxYIVZNCq50rSUWnOku7Aztut8FSmTsW9J0Suemu26JdDG384QNYoB6EGKgInt8t-0YM2gNvEvq-qKUixa_bd_yR2uvjUY2puupmVJR-ZvVwhNsrcZaHGQ_aQchm-rIE5TpKzrSuEtwI/s400/bild_levide_kyrka_a1.jpg" /></a><br />No existe una sola, correcta y verdadera manera de practicar la religión germánica – o para el caso, cualquier otra. A despecho de los intentos de la Iglesia por confinar la fe a los credos escritos, la historia del cristianismo es una historia de continuo desmembramiento. Lo mismo es verdad, por supuesto, en el paganismo, excepto que los paganos (o heathens, acerca de los cuales hablaré más adelante) usualmente tienen la sensatez de aceptar la situación como natural e incluso deseable. Así, no hay, ni puede haber, cualquier descripción oficial de “Religión de la Tierra”. Lo mejor que yo puedo hacer es ofrecer una muy simple definición que yo pienso puede ser aceptada por la mayoría de la gente que usa el término, y seguirla con una discusión de lo que yo creo son sus implicancias.<br /><br />Para mi, “Religión de la Tierra” quiere decir creencias y prácticas espirituales de la gente que reconoce que ellos dependen de la Tierra para su supervivencia.<br />En la práctica esto incluye a la mayoría de las culturas tradicionales. Sociedades cuya existencia cotidiana depende de la complacencia de los animales para ser matados y de las plantas para crecer, incorporan la propiciación e invocación de los poderes de la naturaleza dentro de su espiritualidad. De hecho, para muchos, el propósito entero de las religiones es asegurar la fertilidad, la seguridad y la comida. Para la comunidad, salvar el alma puede esperar hasta que la barriga esté llena.<br /><br />A despecho de dos milenios de intentos cristianos para dirigir la atención fuera de este mundo hacia el siguiente, y sin resistencia a los mejores intentos de la industria alimenticia de hoy para distinguir los origenes de lo que va a nuestros almacenes, incluso los norteamericanos del siglo veinte, no pueden ignorar completamente el hecho de que la comida que comemos viene en última instancia de la tierra. Los antiguos nórdicos, una gente práctica y de cabeza dura, no tenían ninguna duda acerca de ello. Cuando Thorbjorg la Völva fue de visita, la gente le preguntó cuando terminaría la hambruna, y no qué camino espiritual debían escoger.<br />Por supuesto, lo que Georges Dumézil ( en “Dioses de los Antiguos Hombres del Norte”) llama la “Tercera Función” no es la totalidad de la religión. Los dioses de la gente reflejan sus preocupaciones, y una vez que el suministro de alimentos ya no es de cuidado, una cultura saludable estará preocupada con otras actividades tales como artesanía, gobierno, guerra y magia, aunque en la práctica, las dos últimas actividades están a menudo dirigidas a obtener la comida de otra gente por la fuerza o de proteger lo que ya tienen (“Un ejército viaja en su vientre”). Yo pienso que uno encontrará que las reales preocupaciones de la religión germánica son expresadas muy claramente si uno busca en su panteón.<br /><br />Heathens y Dioses.<br /><br />Los Vanir, obviamente, son los dioses de la Tercera Función. Ellos gobiernan las diferentes labores requeridas para producir alimentos: pastorear ganado, sembrar y cosechar los granos, la pesca y el comercio. Dumézil puede localizar esta función como tercera, pero los Vanir, en particular Freyr, son ciertamente figuras no menores en lo que conocemos acerca de la práctica religiosa germánica. La fiesta de otoño honra a las dísir (dirigidas por Freyja Vanadis) y a los alfar, los ancestros, de quienes Freyr, Señor de Alfheim, fue el principal. En la fiesta de Yule ellos sacrificaban el jabalí de Freyr y le rezaban por “paz y buenas estaciones”. Él era el ancestro de los Ynglingos, y los guerreros anglosajones iban a la batalla con su jabalí en los yelmos. Una mirada al folklore escandinavo demuestra un reconocimiento constante de los poderes de los espiritus menores del hogar y del garth, incluso cuando el cristianismo ya había suprimido la adoración de sus jefes.<br /><br />Qué hay de los Aesir entonces? Los otros residentes de Asgard tratan con una variedad de preocupaciones – incluyendo batalla, soberanía y magia. Sin embargo, incluso ellos tienen algún interés en mantener el suministro de alimentos. La paternidad de Thor varía dependiendo de las fuentes, pero él es sin duda el “Hijo de la Tierra”. Como un dios de la tormenta, él era invocado para traer lluvias o detenerlas. Su relámpago fertiliza los campos. Incluso como principal adversario de los Jotnar, su propósito fue mantener el equilibrio entre los gigantes, los Dioses y los humanos que ellos protegen. En Alemania, los paisanos dejaban el último haz de trigo para el caballo de Wodan. Era Odin también quien aseguraba que todos los Aesir tuvieran una cuota de los sacrificios. Tyr dio su mano para prevenir que el lobo devorara la provisión de comida.<br /><br />Nótese que estoy hablando aquí de la religión tal como fue practicada en los países germano parlantes durante el periodo precristiano, no necesariamente como es practicada hoy. En mi artículo “Utgard”, yo defino cuidadosamente mi tema como la “rama nórdica de la antigua religión”, no como “Theodismo”, “Ásatrú”, o incluso “Vanatru”, mucho menos como Wicca Nórdica. Dudo que cualquier nórdico del período habría identificado su religión con cualquiera de esos términos, aunque hubiera sido capaz de descifrar su significado literal. Estos son nombres inventados por personas modernas para identificar su religión en un mundo que requiere que cada cosa sea diferenciada, definida y clasificada científicamente. Aquellos que las siguen son libres de definir sus creencias como les plazca, con o sin referencia a la “Religión de la Tierra”. Mi única aseveración es que la práctica religiosa característica de los antiguos pueblos germánicos puede ser definida así. (Y por supuesto, la mía!)<br /><br />Lo más cerca que los antiguos creyentes llegaron a la autodefinición fue algo como una fe en los “Dioses de mis padres” o “los Dioses por los que mi pueblo jura” o quizás los Dioses de un específico clan o tribu, para diferenciarlos de los de sus vecinos. “Pagano” es una palabra latina que significa la gente del pagus o campo (aquellos que probablemente se aferran más a las antiguas costumbres). “Heathen” es una palabra germánica que significa gente del brezal, o yermo, quienes probablemente hacían lo mismo. Ninguna, propiamente hablando, supone o asume una práctica religiosa o mitología específica.<br /><br />Un cura cristiano probablemente se referiría a los inconversos como paganos, si él hablaba latín, o heathens si él hablaba inglés. La primera aparición de esta última palabra está en la traducción de Ulfilas de la Biblia al idioma gótico, donde haitho equivale al latín mulier gentibus, es decir, mujer gentil. En la Biblia del Ray James, heathen es usado para los politeístas desde los egipcios en adelante.<br />Sin embargo, aunque no hay nada que se aproxime a un “credo heathen” o “Biblia pagana”, uno no tiene por qué suscribir a la identificación de Frazer de cada leyenda como un “mito de la vegetación” para advertir un sorprendente número de correspondencias entre los supuestos subyacentes y las prácticas religiosas de los pueblos tribales, no sólo en Europa tanto del norte como del sur, sino que en todo el mundo. Es esta constelación de creencias las que yo, a falta de un término mejor, identifico como la “antigua religión”.<br /><br />Tanto el contenido como la forma en la cual estas ideas son expresadas debieran ser consideradas sugerentes, más que prescriptivas. Nunca esperaría sin embargo una concordancia total de todas ellas. Pienso que los politeístas viviendo en sociedades agrícolas y cazadoras probablemente se sentirían razonablemente cómodos con la mayoría. Los ejemplos dados son todos de fuentes nórdicas y germánicas. Nótese que la religión nórdica también representa a otras creencias no mencionadas aquí. El propósito de este ensayo es sólo discutir aquellas ideas que parecen comunes a todos y proveen de cierta evidencia de que eran características del Norte también.<br /><br />Creencias de la Religión de la Tierra.<br /><br />Tolerancia.<br />Un concepto básico parece ser la idea de que todos los caminos y teologías tienen cierta validez (aunque pueda estar limitada a una familia o aldea, etc.) y que ningún individuo o grupo tiene el derecho de imponer su religión a otros. Uno recuerda la respuesta de la Reina Sigrid cuando el Rey Olaf Tryggvason la obliga a convertirse antes de desposarla:<br /><br />“Yo no dejaré la fe que tuve antes y que mis parientes tuvieron antes que yo. Yo no diré nada contra ti si tú crees en el dios que te plazca.” (Snorre Sturlasson, La Historia de Olaf Tryggvason, p.61)<br /><br />En este momento, el rey la llamó una puta pagana y la golpeó. No es necesario decir que la boda no se realizó.<br /><br />Politeísmo.<br />Aunque los pensadores más profundos de todas las culturas parecen reconocer un Principio Divino subyacente que está más allá de la personificación (quizás visto en el mito nórdico en las misteriosas referencias a El Alto, Igual de Alto y el Tercero), los heathens en general prefieren relacionar a los Divinos Poderes mediante símbolos e imágenes, aunque reconociendo que ninguno de ellos puede expresar la totalidad. Los individuos pueden servir a un dios o a otro, pero reconociendo el poder y la validez de todos.<br /><br />Paridad de Género.<br />Aunque las hembras pueden tener un status menor en algunas culturas paganas, la politeología continúa reconociendo la divinidad del principio femenino tanto como del masculino. Ciertamente la mitología germánica incluye tanto dioses como diosas y tanto hombres como mujeres aceptan servirlos. De hecho, cuanto más atrás se observa, parece que mayores fueron los honores recibidos por las mujeres.<br /><br />Animismo.<br />Los heathens creen en un universo animado, un continuum de consciencia que se extiende desde las piedras hasta los panteones espirituales. Hoy en día, los islandeses trazan sus caminos en torno a piedras que se sabe que son habitadas por los alfar. Todas las gentes germánicas reverenciaron árboles sagrados y un espíritu habitaba cada bosque y cada cascada.<br /><br />Parentesco con la Tierra.<br />Alrededor de todo el mundo se encuentra el concepto de Madre (u ocasionalmente Padre) Tierra. Una oración herbalista anglosajona puede mostrar alguna influencia cristiana, pero ciertamente no es cristiana! “ Sagrada Diosa Tierra, madre de todas las cosas en la naturaleza, que generas todas las cosas y regeneras el planeta que sólo tú muestras al pueblo.” (Harley MS 1585: p.24, siglo 11). Otro encantamiento anglosajón invoca a la Tierra en igualdad con el cielo. De la manera en que uno interprete el “ Erce, eorthan modor” del hechizo Aecer-Blot, la invocación que sigue es ciertamente dirigida a la tierra y cuando el primer surco es arado, el granjero dice:<br /><br />Hal wes thu, folde, fira modor/ beo thu growende on Godes faethme/ fordre gefylled firum/ to nytte.<br /><br />Salud a ti, tierra/ madre de los hombres/ seas tú fructífera en la protección de Dios/con plenitud de alimentos/ para beneficio de los hombres.<br />(Cotton Caligula A VII, ff. 176a-178a, siglo 12)<br /><br />Incluso en una época cuando ya se había olvidado llamar a Thor o a Odin, la Iglesia no podía evitar que los granjeros invocaran a la Madre Tierra por el pan. Un corolario de esto es la idea de parentesco con otros seres. En el Norte, rastros de totemismo sobrevivieron en la era Vikinga y no era inconcebible que un hombre tomara la naturaleza de un lobo o de un oso.<br /><br />Sexualidad Positiva.<br />En una teología en la cual Adán y Eva nunca “cayeron”, no hay necesidad de despreciar el mundo físico o el cuerpo humano. Todas las funciones humanas, incluyendo la sexualidad, son por lo tanto inherentemente positivas. En las sagas, el sexo llega ser un problema sólo cuando trastorna el juicio y amenaza la sobrevivencia familiar. Se espera que ambos géneros lo disfruten.<br /><br />Autodeterminación.<br />En una sociedad heathen, los individuos son responsables de su propio desarrollo espiritual. Ningún poder externo te “salvará” ni puedes ser condenado por ninguna fuerza excepto tu propia voluntad.<br /><br />Comunidad.<br />En la mayoría de las sociedad heathen, la aldea, el clan o la familia es más importante que el individuo. La religión y la magia pueden inspirar y dar poder al individuo, pero su propósito es servir a la comunidad.<br /><br />Destino y Libre Albedrío.<br />No se necesita una creencia en la reencarnación para ser un pagano, pero muchas culturas tradicionales, incluyendo la germánica, creyeron que esto por lo menos era una posibilidad. El destino, o wyrd, puede dar forma a la vida de una persona, pero el individuo mantiene el libre albedrío de decidir como enfrentarlo, y se esperaba vivir valientemente tanto como fuera posible.<br /><br />Premio y Retribución.<br />El equivalente pagano de la Regla de Oro es mejor expresado por la ley del triple retorno: lo que uno haga a otros retornara tres veces, para bien o para mal. El folklore nórdico está lleno de ejemplos de gente cuyos actos virtuosos son recompensados, y los villanos que reciben su merecido al final.<br /><br />El Ciclo de Nacimiento y Muerte.<br />Todas las sociedades que viven cerca de la tierra reconocen el nacimiento y la muerte, la creación y la destrucción, como parte del ciclo natural de existencia. Pero el Espíritu es eterno, y sólo cambia la forma de sus manifestaciones. Como resultado, la muerte no es vista como algo que temer si uno muere bien. Este concepto es especialmente bien expresado en las Eddas. El Ragnarok es una destrucción, pero sólo termina una edad del mundo, la que será seguida por el surgimiento de una nueva tierra, gobernada por los hijos de los Dioses.<br /><br />Relatividad del Mal.<br />La antigua religión no es dualista: bien y mal no son absolutos, sino que dependientes de la situación. Muchas de las deidades germánicas, incluyendo a Odin, son bastante ambiguas, su beneficencia depende si sus propósitos están de acuerdo con los deseos de los hombres. Incluso los gigantes no son completamente malos, sino que poderosos seres cuyos poderes deben ser mantenidos en equilibrio para preservar un espacio para la humanidad.<br /><br />Realidad Espiritual.<br />Ningún pagano tradicional entendería la necesidad de establecer que el mundo espiritual es tan real como el físico, pero aquellos de nosotros criados en una civilización que cree sólo en aquellas cosas que sus instrumentos pueden medir necesitamos recordarlo. Para aquellos que siguen una religión de la Tierra, lo que sucede “arriba”, en el mundo espiritual, se refleja y conecta con lo que sucede “abajo.” Es posible y natural contactarse tanto con el uno como con el otro.<br /><br />Magia.<br />Otra característica de la visión de mundo heathen es una creencia en la magia, la idea de que usando palabras y símbolos, una mente o varias trabajando juntas pueden cambiar el mundo. Esta creencia subyace a la práctica de muchas religiones, en las que los dioses y otros poderes son honrados en orden a invocar su amistad, como también con hechizos para la salud y la protección. Aunque algunos guerreros vikingos no creían en nada más que en la fuerza de sus espadas y brazos, el gran número de amuletos, hechizos rúnicos y sacrificios de la era Vikinga, o referidos en su literatura, son prueba de que la mayoría de la gente tomó cualquier ayuda que pudieran.<br /><br />Estas creencias son características de una visión del mundo que está muy conciente de la necesidad de obrar con los ciclos de la naturaleza y en la cual la “naturaleza” incluye el mundo espiritual. Los Dioses no existen en un cielo distante, sino que está en casa y actúan en nuestras vidas. Sentimos a Freyja en la pétalo de una rosa, oímos la voz de Odin en el murmullo de las hojas. Saludamos a Hugin y Munin cada vez que vemos volar a los cuervos. Aquellos que siguen una religión de la Tierra viven en un mundo de conexiones, rico en símbolos, en el cual la mente consciente y la mente inconsciente se comunican a través de visiones y sueños. En esta visión, los hombres no buscan escapar al cielo, sino que entienden y disfrutan este mundo. Es una visión de mundo cuya fe puede ser descrita como una Religión de la Tierra porque está enraizada en el Midgard.<br /><br />Creo que aquellos de nosotros que buscan recobrar la espiritualidad del Norte deben esforzarse por un equilibrio que incluya a todos los poderes de la tierra y el cielo. Para concluir, no puedo hacer nada mejor que repetir la plegaria de Sigdrifa:<br /><br />Salud a ti Día! Salud a vosotros, hijos de Día,/ salud a Noche y a hija de Noche!/ Con ojos alegres mira sobre todos nosotros/ y envíanos victoria a quienes estamos aquí sentados!<br /><br />Salud a los Aesir! Salud a las Asynjur!/ Salud, Tierra que das a todos!/ Buenos hechizos y discursos te encargamos/ y manos sanadoras, en esta vida.<br /><br />(Sigdrifumál, 2-3)Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-58178893519450640112010-06-14T06:42:00.000-07:002010-06-14T06:52:54.173-07:00COSMOLOGÍA Y EL ALMA, SWAIN WODENING<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiFWQfvN2sgNaQRTiPPqZs_x_inDfz9rq954aoSdTAdx49m-FbVagai1TfPbNUcsHMX9RrInDF1erYnpzQ8-IBbVIzgFgL6EOksKxr1cDVypLb7tswCMhrQeW6xJsCMRmuY14YyPkrsZ6A/s1600/odin+%26+gunnlod.bmp"><img style="TEXT-ALIGN: center; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; DISPLAY: block; HEIGHT: 213px; CURSOR: hand" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5482626020685327970" border="0" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiFWQfvN2sgNaQRTiPPqZs_x_inDfz9rq954aoSdTAdx49m-FbVagai1TfPbNUcsHMX9RrInDF1erYnpzQ8-IBbVIzgFgL6EOksKxr1cDVypLb7tswCMhrQeW6xJsCMRmuY14YyPkrsZ6A/s400/odin+%26+gunnlod.bmp" /></a><br /><div><strong>Cosmología Y El Alma: El Alma<br /><br />Por ©Swain Wodening Canote</strong></div><br /><div></div><br /><div>Traducción al español por: Answulf & Brandhrafn.<br /><br /><br />El pensamiento Cristiano Moderno tiene por alma a una entidad singular y aislada, en cierto modo, divorciada del cuerpo humano. Los antiguos Heathens (paganos) no veían al alma de esta manera, para ellos el alma estaba compuesta de muchas partes, cada una con una función diferente, y íntimamente ligadas al cuerpo mortal durante la vida. En el Völuspa de la Edda Antigua se nos cuenta que Woden y sus hermanos dieron al hombre ønd o aliento divino, wód o ánimos-genios-emociones, lá o apariencia, y likr o salud. Estos regalos son similares en el Diálogo Anglosajón Entre Saturno Y Salomón, donde se dice que Dios ha dado al hombre þang o pensamiento, æðungem o aliento divino y modes unstadalfæstenss o ánimos inconstante-rápidos (“unsteadfast”). Finalmente, un poema del siglo XII escrito en Medio Alto Alemán afirma que Dios dio al hombre muot o ánimo y æthem o aliento divino.<br /><br />Investigaciones sobre las diversas lenguas del Norte de Europa revelan que el alma puede ser dividida aproximadamente en: 1) El Lich o cuerpo 2) El Hyge o high (“alto”, “altura”), el intelecto 3) El Mynd o memoria 4) El Willa o voluntad 5) El Æðem o aliento de vida, el “cordón de plata” 6) El Hama o piel del alma 7) Orlæg o wyrd personal de cada uno 8) Mægen o energía personal de cada uno 9) El Fetch o espíritu guardián personal de cada uno 10) El Mód o las emociones, y 11) el Wód.<br /><br /><br />Lich<br /><br />El lich o en OE lic es el cuerpo humano , y como otras partes del alma, requiere de un tratamiento especial. Une debe hacer abundante ejercicio y comer las comidas indicadas. Los humanos son omnívoros por naturaleza, lo que significa que comen tanto carne como vegetales. Es por esto que tenemos incisivos o dientes caninos que están diseñados para desgarrar carne, así como molares para triturar granos duros. Aunque bien, uno debe tener en mente que la mayoría de la carne disponible en el mercado hoy esta cargada de grasa que los hombres antiguos no veían en su dieta. Y respecto de los vegetales uno debe comer una variedad de éstos y no mucho de una sola cosa. Uno debe comer una buena variedad de vegetales verdes, frutos secos y bayas. Para quienes prefieren una dieta vegetariana, alimentos que son altos en proteína como frutos secos y algunos tipos de granos deberían comerse regularmente. Respecto de la apariencia física uno debe tratar de mantener el pelo largo en cuanto los antiguos Heathen entendían que el poder de uno reside en el pelo, así los reyes y nobles siempre llevaban pelo largo. Las uñas por su parte deben mantenerse recortadas pues el barco de los muertos malvados utilizado para asaltar al reino de los dioses en el ocaso de los dioses esta hecho de las uñas no cortadas de los cadáveres.<br /><br /><br />Hyge<br /><br />High o en Anglosajón hyge es el intelecto, la parte del alma que rige el pensamiento racional. Su dominio es aquel del “mundo real”. Si bien hyge parece regir la parte racional del Hombre, los antiguos pueden también haber sentido que regía algunas emociones. La palabra misma hyge esta relacionada a palabras que significan “amar” o “cuidar de” o “preocuparse de” (“to care for”). La idea de hyge conectado al pensamiento de “querer cuidar de” o “preocuparse de” no es tan remota. Preocuparse es después de todo una emoción activa, que requiere que se lleven a cabo acciones por hacer. “Preocuparse” por la madre enferma de uno requiere de cierta actividad, y puede ser que los antiguos pensaran que el “preocuparse” necesitara de cierta forma de pensamiento racional. La memoria también esta relacionada con palabras para el amor en la estructura del alma antigua, aunque en un sentido más romántico. La diferencia puede ser entre el amor que proviene de la libre voluntad de cada uno, del hyge, y el amor que es innato, relativo a mynd.<br /><br /><br />Mynd<br /><br />El mynd es la memoria y todas las funciones que la rodean. Esto incluye todo lo que ha sido aprendido, recuerdos de la vida de cada uno, y la memoria ancestral de cada uno o instinto. Como el hyge, la palabra mynd esta relacionada a palabras que significan “amar”, aunque de una variedad mucho mas romántica. Muchas de la palabras que tratan con los conceptos de “mente humana” y de “amar” o “preocuparse de” parecen haber evolucionado con el sentido de “tener a alguien en mente”. La memoria o mynd esta vinculada a palabras que significan “amar” por que los amados de uno estarán siempre presentes en la memoria. De manera similar el hyge esta relacionado a palabras que significan “preocuparse de”, en cuanto uno estará a menudo pensando activamente en los amados de uno. Estas ideas de recordar o pensar en aquellos que amamos o que nos “preocupan” o incluso que han sido afectuosos con nosotros, está profundamente inculcada en la cultura Germánica. La frase “thank you” (“gracias a ti”) evolucionó de un sentido de “I will think of you” (“yo pensaré en ti”), que significa que la acción amable u afectuosa será recordada. Quienes estudian a los Heathen tendrán que explorar estas posibilidades, el vínculo entre el pensamiento racional activo y emociones como amar o preocuparse.<br /><br /><br />Willa<br /><br />El willa es la fuente de la auto afirmación o determinación voluntaria. Es la facultad de “desear” que algo sea por puro y cabal deseo, y estar en control de uno mismo (self) y del propio wyrd. Está relacionado con palabras que significan “querer” o “desear” y trata primeramente con qué es lo que uno quiere, en lugar de lo que necesariamente uno requiere. De todos modos, distintamente al hyge o al mynd, no está vinculado a ninguna palabra que signifique “amar” o “preocuparse”, ajenas a aquella parte del alma que domina la auto iniciativa y el deseo.<br /><br /><br />El æðem<br /><br />El æðem es el aliento de vida, el principio animado del cuerpo y lo que lo vincula con el resto del alma . Es de manera aproximada el equivalente al “cordón de plata” de algunas filosofías. Sin el æðem el alma se separaría del cuerpo y lo dejaría. En la muerte el æðem se disuelve dejando al alma libre para andar a la vida futura (afterlife). Otro término para el æðem es el ealdor, que también se refiere al lapso de vida de un hombre así como a la eternidad. Otro término es blad que significa “aliento” o “espíritu”, y como æðem se refiere a creencias antiguas en torno a la idea del aliento de vida como el alma del hombre.<br /><br /><br />Hama<br /><br />El hama es una materia-energía formada alrededor del alma que la protege fuera del cuerpo. Es de manera aproximada análoga a la piel del cuerpo. El hama se ve como el cuerpo al que pertenece, aunque criaturas muy poderosas pueden cambiar la forma del suyo. El hama es la “imagen etérea” de todo fantasma que uno pueda ver. El hama es lo que mantiene juntas las energías del alma e impide que se dispersen cuando el cuerpo queda atrás. Tras la muerte el hama puede ser llamado el scinn o scinnhíw.<br /><br /><br />El Orlæg<br /><br />El orlæg es el wyrd personal de cada uno. Es una ley individual. El orlæg contiene todos los eventos de la vida de uno y sus consecuencias. Estos eventos y sus resultados más amplios determinan los resultados de las acciones futuras de uno. Está unido al fetch de cada uno y regula la cantidad de mægen de cada uno.<br /><br /><br />Mægen<br /><br />Mægen es la energía espiritual que cada criatura viviente y cosa posee en el universo . El mægen, como el wyrd, existe en diversos niveles. Está el mægen del individuo, el de la familia y el de naciones enteras. El mægen se gasta cada día con las acciones que llevamos a cabo. Cuanto mægen tiene cada uno está regulado por el wyrd y basado ampliamente en nuestras acciones. Cuando uno comete una mala acción se incurre en una deuda conocida en Anglosajón como scyld “deuda u obligación”. La falla en el pago de esta deuda resulta en una pérdida de mægen igual a la cantidad de mægen perdido en la mala acción acometida. Así el robo de una joya resultará en una pérdida de mægen para el ladrón, similar en cantidad al mægen contenido en la joya. Mægen puede ganarse a través de buenas acciones, esto es acciones que beneficien a otros o a la comunidad.<br /><br /><br />El Fetch o Fæcce<br /><br />El fetch o en Anglosajón fæcce es el espíritu guardián del individuo, y se dice que aparece como un animal semejante a la disposición de cada uno, o como un miembro del sexo opuesto (lo que en correspondencia con las teorías de Jung del animus y el anima sería semejante al verdadero amor de cada uno ). Si el fetch es visto como un animal, siempre será visto en esa forma, a no ser que el hechicero quiera que la forma de su fetch cambie. Antiguamente los fetchs eran vistos como lobos, osos, gatos, halcones, águilas, aves marinas, animales de ganadería (caballos, cerdos, vacunos, etc.). Su forma puede ser vista a veces por aquellos que tienen dotes adivinatorios o de visión del futuro (“second sigth”). El fetch usualmente es lo que controla la localización del mægen de cada uno de acuerdo al propio wyrd. El fetch tambien registra las acciones de uno en el propio wyrd. Se dice en las Eddas que los fetchs ahuyentan a los perversos.<br /><br /><br />El Mód<br /><br />El mód es el self, el sí mismo. En muchas maneras es la “totalidad del ser”, el conocimiento de un individuo o estado del ser. Es un concepto muy difícil de entender, por el vasto orden de formas y usos de la palabra en las lenguas antiguas del Norte de Europa. La razón de esta complejidad probablemente yace en cómo los antiguos Europeos del Norte veían el mundo.<br /><br />En el pensamiento moderno hay dos modos de ver las cosas. La visión objetiva, que siempre ve las cosas por qué puede ser probado científicamente sobre ellas. Tiende a ser una manera de ver las cosas racional y materialistamente. La mayoría del mundo Occidental usa la visión objetiva. Junto con la visión objetiva, Occidente también comporta la actividad o tendencia a sumergirse asimismo –al self– en el mundo físico o material. La segunda manera de ver las cosas pertenece a la gran cultura Oriental de India. La visión subjetiva ve los objetos por la emoción que ellos pueden evocar. Usualmente las culturas que practican la visión subjetiva también practican el quietismo o tienden a sumergirse asimismos en sus pensamientos y no en el mundo físico. Estas diferencias en el pensamiento Oriental y Occidental han resultado en que el Oriente vea sólo la realidad psíquica o la “realidad de la mente” mientras Occidente ve sólo el “mundo material”.<br /><br />Ninguna de estas dos visiones parecen haber tenido los antiguos Europeos del Norte. Ellos parecen haber creído en una realidad metafísica o “realidad psíquica” tanto como en una realidad física o material. Así, probablemente ellos veían todo tanto objetiva como subjetivamente y su actividad se desarrollaba en ambas formas de realidad. Esto cuenta para una parte tan amplia del alma como el mód, con su multitud de usos para tanto el intelecto como las emociones. El mód es más como un reflejo del si mismo –el self– integrado, que puede ver las cosas tanto objetiva como subjetivamente.<br /><br /><br />El Wód<br /><br />El wód es el asiento de las “pasiones” o aquellas emociones que realizan la inspiración. El wód es la providencia de Woden, y muchos creen que su poder viene directamente de él. El wód es origen de un alto estado del ser, bordeando la divinidad, y sólo puede ser definido con palabras como entusiasmo, agonía y éxtasis. Es el origen de la inspiración poética, “locura”, y de la furia y “violencia enloquecida” . Se asemeja cercanamente al principio moderno de lo “daimonico” como ha sido descrito por el psicólogo Rollo May. Una fracaso en integrar el wód con en el resto del alma puede resultar en una miríada de enfermedades mentales, si citamos la teoría de May como un ejemplo. Un integración exitosa del wód, puede resultar en un gran genio artístico o simplemente en un bien balanceado sentido del ser. Demasiado extrañamente, el wód fue dado al Hombre por Willa, el dios de la voluntad, y por tanto autocontrol.<br /><br />Colectivamente, el alma sin el fetch es conocida como el feorh, gæst o sawol en Anglosajón. Existen muchos otros términos en las Lenguas Antiguas para cada una de las partes del alma. El lich también puede ser llamado hræw; el æðem, el ealdor. Los otros términos también tienen relaciones con otras palabras, pero éstas son usualmente más oscuras. Hay mucho que todavía no sabemos sobre el saber espiritual de los antiguos Heathen, y la información entregada en este documento no está en ningun modo completa. Tenemos pocas ideas de a qué pueden referirse términos como sefa, angiet y orðanc. Si es que son sinónimos de las otras partes del alma o son en sí partes del alma no lo sabemos. De todos modos, el conocimiento que tenemos del antiguo saber espiritual nos guiará para aprender más sobre cómo nuestras almas estan construidas, y por qué hacemos lo que hacemos. El alma está íntimamente ligada al Wyrd, y ningún estudio de ésta puede estar completo sin uno del Wyrd y los conceptos que conciernen al bien y al mal.<br /><br /></div>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-30316610256070620532010-04-20T08:54:00.000-07:002010-04-20T08:58:01.184-07:00EL MITO DE LA TRIBU ARIA<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgSgb6vmxg7IfNjJHpUrmTudu9DtByTD_g1tmLzF_4nLDEvNNQpfIuA0OKCn__c4jesGUO788xTu0Cpls_mqVHgKmVDnn0Rz3NFrHvxfgkZHftfPJDLiMG4E3BDdSUFaf6-u_Lla1tMnqo/s1600/sun+dance.bmp"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5462249280669581234" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 283px; CURSOR: hand; HEIGHT: 344px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgSgb6vmxg7IfNjJHpUrmTudu9DtByTD_g1tmLzF_4nLDEvNNQpfIuA0OKCn__c4jesGUO788xTu0Cpls_mqVHgKmVDnn0Rz3NFrHvxfgkZHftfPJDLiMG4E3BDdSUFaf6-u_Lla1tMnqo/s400/sun+dance.bmp" border="0" /></a><br />El mito de la “Tribu Aria”<br />S.Scholz 1994. Traducción al inglés: B.Kühne 2003. Traducción al castellano: Answulfs<br /><br />1.-El Mito del Linaje<br />El ario rubio de ojos azules asentado en Europa y de condición superior debido a su raza geneticamente pura fue el producto de muchas influencias intelectuales, como, por nombrar sólo una, el establecimiento de la filología indoeuropea. Leon Poliakov ha mostrado que las raíces de esta caricatura llegaron lejos en el pasado y que el deseo de tener ancestros tan ilustres y grandes como fuera posible puede ser encontrado en todos los pueblos europeos. Los romanos creían a sus ancestros originarios de Troya, mientras que la aristocracia medieval española puso énfasis en su sangre visigoda superior, la cual no sólo los hacía diferentes de sus súbditos, sino que también los colocaba sobre ellos. Los franceses continúan llegando a ser esquizofrénicos crónicos tan pronto como deben decidir si ellos son descendientes de Vercingetorix y los galos celtas o de Carlomagno o de la tribu germánica de los francos. Algunos ingleses en forma parecida no satisfechos con su mezcla de ancestros bretones, anglosajones, vikingos y normandos todavía encuentran necesario tener una perdida tribu de Israel conducida a sus costas en orden a asegurar el hecho de tener ancestros aún más antiguos y religiosamente importantes.<br />Ahora los alemanes ven las raíces de su propia historia en los cambios causados por la enorme migración de pueblos que crearon a los ilustres ancestros de sus vecinos. Considerando que incluso Tacito menciona que los teutones eran “de sangre pura”, ni mezclados con otras razas y (en consecuencia) autóctonos, ha parecido no existir ninguna razón de peso para dudar de su origen nórdico europeo. Cuando la iglesia necesitó una relación con la biblia, se encontró a Ashkenaz, uno de los nietos de Jafet, quien descubrió un camino a la Europa del Norte y así se estableció a los teutones incluso dentro de este marco. Especialmente durante el tiempo de la Reforma uno estaba orgulloso de ser diferente del degenerado y corrupto mundo romano. Durante el siglo 18 y 19, la creencia en la autoctonidad germánica y en el poder de los pueblos nórdicos llegó a ser más y más fuerte, respaldado por el surgimiento industrial e intelectual de los países “germano”-parlantes. Esta creencia también estaba respaldada por varios hallazgos de la investigación en el campo de la antropología y de las linguisticas comparadas.<br />La teoría del concepto de raza se desarrolló simultáneamente con el surgimiento de la antropología. Habiendo aislado las diferentes razas humanas como un teorema, los eruditos occidentales no pudieron resistirse a colocar su propia raza “caucásica” por encima de las otras. Pronto “raza” fue mal interpretada por o identificada como grupo étnico, nación y lenguaje. La historia fue reducida a un número de razas, cada una teniendo el poder por un cierto periodo de tiempo hasta que lo perdía y otra, más fuerte y con “más energía” lo tomaba. En vocinglera incomprensión, la teoría de la evolución de Darwin fue transferida a todo lo que parecía ser sujeto de desarrollo en alguna forma, sean razas, naciones, etnias, o incluso, circunstancias sociales o económicas. Donde quiera que uno mirara, en los ajetreados puertos de Inglaterra, Holanda, Alemania y Escandinavia o en los salones intelectuales de Londres, Berlin, París o Viena, era claro donde estaba viviendo la raza más forzuda. La antropología clasificó las razas por su apariencia externa entre las razas nórdicas “dolicocéfalas” con altas frentes y las razas meridionales “braquicéfalas” con frentes bajas, lo cual autorizó a “medir” realmente la superioridad de la raza nórdica. Así, los ancestros rubios y zarcos no fueron más un idea romántica. A fines del siglo 19, la “ciencia” autorizó a ver un antepasado noble y superior que suministró una “genuina” identidad étnica.<br /><br />2.- El Descubrimiento de los “Arios”<br />El descubimiento del grupo de lenguajes indoeuropeos no sólo puso en situación a la ciencia de seguir la pista a las relaciones históricas entre muchos idiomas de Europa y Asia. Fue también, de una vez y en todo, el fin de la idea de que el hebreo era el idioma original de todos los seres humanos y también de que todos los seres humanos descendían de uno, Adan. Como un resultado, los eruditos occidentales buscaron a sus propios ilustres ancestros en Asia Central, Persia e India siguiendo las huellas de las tradiciones indias e iranias. La investigación indoeuropea comenzó tan temprano como en las primeras décasas del siglo 19, y Max Müller y otros indoeuropeistas comenzaron a usar la palabra “ario” para describir a los antiguos indoeuropeos. Fuera de duda, estos tempranos arios habían sido miembros de la raza blanca superior, ya que ellos representaban a los ancestros de los europeos modernos.<br />Además, los primeros linguistas cometieron el error de interpretar e incluso evaluar la clasificación de lenguajes en analíticos, aglutinantes y flexivos, en términos de una evolución. Así, estaban de nuevo los arios, es decir indoeuropeos, que parecían ser superiores a otras razas, ya que habían desarrollado el lenguaje al pretendido más alto nivel evolutivo mucho tiempo antes que los otros. El canónigo Isaac Taylor fue de la opinión que los indoeuropeos representaban una “raza finesa avanzada” .<br />Así, la fisiología superior, el lenguaje y la cultura eran asignadas para el término “arios” y era asumido que aquellos pertenecían a la raza blanca –pero sin embargo su Urheimat todavía no había sido definida como ser la Europa del Norte. Hasta ahora, los arios eran asociados con el Hindukush o el Himalaya. Pero tan pronto como en 1870, Lazarus Geiger argumentó que el hecho de ser los arios rubios y de piel clara probaba que Europa Central, o sea Alemania, había sido la Urheimat. De todos modos, Theodor Posche popularizó la idea de que los arios originalmente venían de Europa Central o del Norte respectivamente. Buscando la Urheimat, el usó medios como la frecuencia de albinismo (¡) y así los arios encontraron un hogar en las pantanosas áreas de Europa Oriental. Un área hostil para la vida como el hogar original de una raza hace pensar que es más hábil para sobrevivir que otras – Karl Penka no tuvo problemas en acepptar esto en 1883. Sin embargo, por medios de toda suerte de disciplinas científicas, él movió a los arios a Escandinava y señaló en sus ya de antes muy polémicos trabajos que ningun otro lugar en la tierra podía ser la Urheimat de los arios.<br />A pesar de sus polémicas, los trabajos de Penka fueron ampliamente aceptados. Incluso antropologistas bien conocidos como Rudolf Virchow y Thomas Huxley concordaron con que los arios eran una raza de “rubios dolicocéfalos”. El gran indólogo Max Müller, disgustado por este desarrollo que parcialmente había inducido él mismo, insultó a los antropólogos tratándolos de “raza aria, sangre aria, ojos arios y pelo ario” como cabezas de chorlito y comparandolos con linguistas hablando de “vocabulario dolicocéfalo o gramática braquicéfala”. Para él, “ario” no era sino un nombre para un grupo lingüístico que no tenía nada que ver con pueblos hablando esos lenguajes, y que ni siquiera eran pueblos actuales. Pero ya era muy tarde. La idea de una raza superior aria se había asentado en las cabezas de muchos científicos, y los amateurs estaban satisfechos con conocimientos superficiales, disfrutando el pensarse a sí mismos como descendientes de verdaderos super ancestros.<br /><br />3. La Segunda Guerra Mundial y sus Consecuencias.<br />Hasta el fin de la guerra, sólo una Urheimat Europea era aceptada en Alemania. La disputa estaba restringida a la cuestión de si había sido el Norte de Europa o una zona esteparia como las de Europa de Este . Pero también en el extranjero era favorecida una Urheimat europea, y sólo muy pocos pensaban que los indoeuropeos eran originarios de Asia. Todavía un término linguistico era mal usado dentro de contextos antropológicos, políico-ideológicos y romanticistas. Fue la segunda guerra mundial y sus resultados los que forzaron al mundo académico a cambiar su forma de pensar el cómo las efectos políticos de metodos de trabajo poco científicos llegaban a ser aparentes.<br />El mito de la superioridad aria era un fenómeno ampliamente extendido de variante distinción, usualmente más obvio en publicaciones antropólogicas en el mundo académico. Habiendo sido pesadamente incriminado y abusado por los nazis, el término lingüístico “grupo de lenguas arias” ya no fue más aceptable. La investigación moderna considera a los “arios” solamente en conexión con los Iranios y sus estados preliminares. “Indoarios” son visto como precursores de, por ejemplo, los persas. “Pureza genética” fue desterrada a los dominios del mito. El yiddish es un idioma tan indoeuropeo como cualquier otro dialecto germánico y el idioma de los gitanos romanes es mucho más cercano al “ario” que cualquier idioma del Norte de Europa. El concepto de “rama” –principio de desarrollo adoptado de la arqueología fue cambiado por una teoría de desarrollo con fronteras “traslapadas”. Fue comprendido que cualquier influencia rodeando y cruzando un área de lenguaje transforma el desarrollo de un lenguaje, y –incluso más importante- que aunque el lenguaje usualmente suministra información, difícilmente ello autoriza a conclusiones antropológicas. Esto está confirmado por el hecho de que la ciencia indoeuropea ha hecho grandes avances desde que retornó a un desapasionado nivel de trabajo científico.<br /><br /><br />Literatura:<br /><br />Mallory, J.P.: In Search of the Indo- Europeans. Language, Archaeologie and Myth. London: Thames and Hudson Ltd. 1989<br />Mallory, J.P.: A Short History of the Indo- European Problem. JIES 1 (1973): 21-65<br />Poliakov, L.: The Aryan Myth. London: 1974<br /><br />Nota: Este texto no sólo contiene información importante para todos los interesados en el problema del racismo seudo religioso (y especialmente seudo-“germánico”), sino que también es un documento histórico. Representa, como un ejemplo, la investigación y el estudio crítico de lo que suministra los principales fundamentos para el Proyecto Ariosofía que fue fundado en 1996. Estudios como éste y la observación crítica de la “escena pagana” en Alemania fueron cruciales en el proceso que resultó en la fundación del Rabenclan y el Nornirs Aett. En miras a preservar el carácter de “trabajo en progreso” del Proyecto Ariosofía, las versiones antiguas de los más antiguos textos no serán sometidos a ningún cambio a la luz de los recientes descubrimientos. Notese como este trabajo proveerá las informaciones necesarias de bagaje. El término “Germanen”, el cual en alemán no es sinónimo de “alemanes” (Deutsche) fue cambiado por Teutones, para evitar confusiones.<br /><br />Hans SchuhmacherAnswulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-80493046920653374212010-04-15T14:09:00.000-07:002010-04-15T14:29:55.874-07:00HONRANDO A LOS DIOSES. Diana Paxson.<div align="justify"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjNQnj6Tek7r3_cKRtnhqYFubQ5kGk2p-MJYRBtRgDqDmbYGH9s46uT48FhF13_Lk9fSpt0yIFZ4cztrE0e0MqgaJQW7rj8SzcfpoA3VtW2Fm_tOQKgai7iizHbsvCukboabrjKrNqY_Vs/s1600/594px-S%25C3%25B6_86%252C_%25C3%2585by_%25C3%25A4gor.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5460475353213892178" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 396px; CURSOR: hand; HEIGHT: 400px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjNQnj6Tek7r3_cKRtnhqYFubQ5kGk2p-MJYRBtRgDqDmbYGH9s46uT48FhF13_Lk9fSpt0yIFZ4cztrE0e0MqgaJQW7rj8SzcfpoA3VtW2Fm_tOQKgai7iizHbsvCukboabrjKrNqY_Vs/s400/594px-S%25C3%25B6_86%252C_%25C3%2585by_%25C3%25A4gor.jpg" border="0" /></a> <strong>Honrando a los Dioses, por Diana L. Paxson. Originalmente publicado en Idunna 20, 1993. Traducción: Answulfs</strong></div><div align="justify"> </div><div align="justify"><br />Veiztu hvé rista skal, </div><div align="justify">veiztu hvé ráða skal?</div><div align="justify">veiztu hvé fá skal, </div><div align="justify">veiztu hvé freista skal?</div><div align="justify">veiztu hvé biðja skal, </div><div align="justify">veiztu hvé blóta skal?</div><div align="justify">veiztu hvé senda skal, </div><div align="justify">veiztu hvé sóa skal?</div><div align="justify"> </div><div align="justify">("Havamál": 144)<br /></div><div align="justify">Entre las estrofas mejor conocidas del Hávamál está la citada arriba, la cual resume las habilidades requeridas para el arte rúnico y para la religión. Los primeros dos versos, en los cuales el Alto se refiere a inscribir, leer, colorear e interpretar las runas, son frecuentemente citadas. El segundo par de líneas son menos familiares, pero los verbos usados contienen la esencia de la práctica religiosa germánica. El primero, biðja, carga una familiar relación con el inglés “bid” (ofrecer, rogar, ordenar) y es usualmente traducido como “ask” (preguntar, suplicar, invitar). De acuerdo a Grimm, el término tiene la implicancia de súplica. El segundo, blóta, se refiere al sacrificio en el cual la sangre fue usada para bendecir a la gente y la carne comida después de haberla dedicado a los dioses. El tercer verbo, senda, puede ser traducido como send (enviar, despachar, lanzar) con lo que implica la ganancia de un mensaje a los dioses, en tanto que el cuarto, sóa, significa hacer una ofrenda que es en un sentido “derrochada”, quizás una que es destruída o dejada a los elementos más que compartida. Juntos, ellos resumen los principales modos a través de los cuales la gente del Norte honró a sus dioses.<br />La palabra “worship” (culto, reverencia, adoración) viene del antiguo inglés “weordhscipe” significando honrar o dar dignidad a algo. La adoración de los dioses puede implicar honrarlos con oraciones y elogios, y complacerlos con dignas ofrendas. Para honrar a los dioses del Norte hoy en día, debemos ir más allá de los significados que otras religiones han dado al que aquellas palabras tenían en sus origenes, y reinterpretarlas en un sentido que estará en armonía con la práctica de antaño y que satisfaga las necesidades modernas. Si nosotros deseamos disfrutar de la presencia y amistad de los dioses, debemos saber cómo darles lo que ellos quieren de nosotros y cómo pedirles lo que nosotros necesitamos.<br /><br /><strong>Oración<br /></strong>Oración se refiere a las palabras y actos involucrados en la comunicación con los dioses. La información disponible parece sugerir que las antiguas gentes germánicas se dirigieron a sus dioses en una variedad de formas. Ejemplos supervivientes incluyen la oración de Sigrdrifa, oraciones skáldicas a Thor, oraciones incorporadas en encantamientos anglosajones y la oración del mercader rus reportada por Ibn Fadlan (citada por Tryckare, p.138)<br /><br />Quizás las más hermosas son las palabras con las cuales una nuevamente despierta valkyria Sigrdrifa (Brunhild) saluda a Sigurd:<br /></div><div align="justify">Hail a ti, Día! Hail a tus hijos!<br />Hail a la Noche y a su hermana!<br />Con ojos benignos dadnos victoria<br />a los dos que sentados estamos!<br />Hail a los Asir! Hail a las Asinjur!<br />Hail a la fértil Tierra!<br />Palabra y saber dadnos por siempre,<br />excelsos, y manos que sanen!"<br /></div><div align="justify"> ("Sigdrifumál":2-3)<br /></div><div align="justify">El pasaje consiste en salutaciones y peticiones. Diciendo hails (salud, salve) a los poderes los identifica, atrae la atención de ellos y los honra. En esta oración Sigrdrifa invoca a los poderes de la Naturaleza – el Día, la Noche y la Tierra, y a los dioses y diosas como un grupo. Sus peticiones son para obtener favor y éxito en general, y en particular para la destreza en la magia y la comunicación. Oraciones a Thor hechas por algunos skaldas como Vetrlidhi Sumarlidhason y Thorbjorn Disarskald son preservadas mayoritariamente en fragmentos citados por Snorri en el “Skáldskaparmál” a causa de la información en ellos contenida. Un típico ejemplo (tal como fue traducido por Turville-Petre, p.85):</div><div align="justify"><br />Tú destrozaste los miembros de Leikn/ tú golpeaste fuertemente a Ðrivaldi/ tú derribaste a Starkaðr/ tú pisoteaste a Gjalp, muerto bajo tus pies.<br /></div><div align="justify">John Lindow compara estas lineas a otras de la tradición indoeuropea, en las que la oración “…incluyó exactamente los dos componentes de la oración a la deidad, frecuentemente en segunda persona, seguida por una petición a la deidad.” (p.132) Él especula más adelante que el residuo de la oración (no citada por Snorri)…”llamando a Thor para asesinar a los misioneros Thangbrandr y Gudhleifr e implicitamente les asignó a estos la categoría de gigantes, dentro del sistema mitológico..” (p.133)<br />Un moderno ejemplo es:<br /></div><div align="justify">Barbarroja, barbafuego, portador del rayo, tú eres el señor de la tormenta, el dador de vida, el amante del festín, el padre de la libertad, el luchador más denodado: tú, Donar, el heróico defensor, respetuosamente necesitamos que tú nos escuches y que presto en ayudarnos, galopen tus grandes chivos trayendo tus dones.<br /></div><div align="justify">Una formula para cualquier oración podría ser establecida así:<br /></div><div align="justify">Hail (el nombre más conocido), (epíteto descriptivo), hijo de (nombre de alguno de sus padres), amante de (el nombre de su consorte), tú que moras en (nombre del recinto de su residencia), tú que (resumir sus más relevantes acciones), con tu (arma o herramienta característica), ven prontamente en mi ayuda, pues yo (resumir el problema que está siendo dirigido).<br /></div><div align="justify">Una estructura similar se encuentra en algunos de los encantamientos incluidos en “Magia Anglo Sajona” de G. Storm. Las deidades puede ser invocadas a través de la repetición cantada de sus nombres, haciendo referencia a sus atributos y epítetos, y simpatéticamente, a los episodios relevantes de sus mitologías. Esto último puede ser llamado la “fórmula épica”, en la cual el resumen de los triunfos de la deidad en una situación similar está seguido por una afirmación de que las cosas sucederán tal como las deidades hicieron entonces. <br /></div><div align="justify">Quizás el más famoso ejemplo pagano es el Segundo Encantamiento de Merseburgo, variantes del cual han sido encontradas desde la India védica hasta Inglaterra:<br /></div><div align="justify">Phol(Baldur) y Wuodan cabalgaron al bosque,/entonces el caballo de Phol se torció su pata./ Entonces Siðgunt cantó sobre ella y Sunna su hermana,/ entonces Frija cantó sobre ella y Volla su hermana,/ entonces Wuodan cantó sobre ella, él sabía bien cómo,/ sobre este torcimiento de hueso, sobre este torcimiento de sangre, sobre este torcimiento de miembro:/ hueso al hueso,/sangre a la sangre,/ miembro al miembro,/ tal como ellos residen juntos.<br /></div><div align="justify">He aquí un ejemplo de un encantamiento islandés cristiano, con palabras repaganizadas entre paréntesis:<br /></div><div align="justify">Puede el sangramiento ser estancada por aquellos que sangran; sangre que cae desde la cruz de Dios (sangre que cae desde el Árbol del Mundo). El Todopoderoso(el Todopadre, el Padre de Todos) soporta el miedo, desde que las heridas experimentó penosamente. Erguido en la gloria, así como en la sangre, el Hijo de Dios (el Alto) puede escucharla. El espíritu y las venas sangrantes, él/ella encuentra felicidad en quien está liberado de esto. Puede el sangramiento ser estancado, no sangrar ni afuera ni adentro. Con estas palabras el apóstol San Juan estanco la sangre en los labios de nuestro Señor…/(Odin estancó la sangre cuando él fué acuchillado por la lanza.)Una piedra llamada Surtur se levanta en el templo. Allí yace nueve noches. Ellos no dormirán ni estarán despiertos antes de que esta sangre esté detenida. Dejar esta sangre estancada en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. (En el nombre de Odin).etc.<br /></div><div align="justify">(Kvideland & Sehmsdorf, 28.6 )<br /></div><div align="justify">La fórmula de este tipo es una oración/encantamiento que puede ser expresada de este modo:<br />(Resumen del mito, como por ejemplo el encadenamiento del lobo Fenrir por los dioses)<br />(Exposición de la acción, tomada en términos tales de poder aplicar tanto al problema mítico como a la dificultad presente, como por ejemplo, las fuerzas de conflicto y destrucción, en forma de afirmación: “La cadena está segura, y Fenrir encadenado!”) <br />Hay también evidencia para la oración en la forma de una simple petición. Cuando el mercader rus trajo sus ofrendas a los pilares de la deidad (god-posts), él dijo:<br /></div><div align="justify">Oh mi Señor, yo he venido por un largo camino con muchas esclavas y muchísimas pieles de marta ( y entonces él menciona todos los bienes que tre consigo). Ahora yo vengo a tí con estas ofrendas…Yo quiero que tú me envíes un mercader que tenga montones de denarios y dirhemes y que comprará en mis términos sin que exista dificultad.”<br /></div><div align="justify">La posición tradicional para la oración ha sido objeto de algunas discusiones en la comunidad neo-nórdica. Muchos asatruar se muestran a favor de una postura erguida con los brazos levantados en saludo (la stodhyr de la runa Elhaz), sintiendo que esta posición es la mejor en mantener la característica independencia vikinga. Aunque esta es una visión que me simpatiza, la mayoría de la evidencia parece sugerir que al menos en algunas épocas la práctica fue diferente de la actual. En su capítulo dedicado al Culto (Vol. I:III), Grimm analiza la etimología de muchos términos relevantes, comenzando con las formas góticas, más tempranamente conocidas. Entre ellos está inveita, que parece ser un acto de adoración que involucra algún tipo de inclinación del cuerpo, aunque no es claro si esto significa inclinar la cabeza o doblar la rodilla. Él cita un número de referencias en apoyo de esta idea, incluyendo una en la Saga de San Olaf, en la que los hombres fell til iardar fyrir likneski (se tumban en tierra ante el retrato) de Thor (Fornm.sög. 2, 108). De los longobardos se dijo que tenían que inclinar la cabeza delante de una cabeza de chivo. Los negoociantes rus observados por Ibn Fadlan en el bajo Dnieper se postraban ante los pilares de los dioses que ellos habían levantado en las riberas. Una variación de esto puede haber sido el descubrirse la cabeza para mostrar respeto ( en contraste con la práctica romana y judía de cubrirse la cabeza cuando se entregaban a la actividad religiosa), preservada en la moderna regla de etiqueta que requiere que los hombres se saquen los sombreros en la iglesia (se podría hacer notar que en la iglesia medieval, como entre los antiguos godos, sólo los principales sacerdotes realizaban el culto con las cabezas cubiertas, Grimm, I:32).En este sentido el Antiguo Poema Rúnico Noruego es sugestivo: </div><div align="justify"> </div><div align="justify">SOL er landa ljóme; lúti ek helgum dóme </div><div align="justify">(Sol es la luz de las tierras; yo reverencio la sentencia del cielo). </div><div align="justify"> </div><div align="justify">El verbo aquí es “lúta”, “ to lout down”que significa “to bow” (saludar, hacer una reverencia, inclinarse, someterse) como cuando Tomas el Rimador encontró a la Reina de las Hadas y “louted down upon one knee”. Una forma de oración puede haber involucrado pararse con los brazos alzados en forma de runa Elhaz, pero Ibn Fadlan describe a los negociantes rus como postrandose ante la imagen de sus dioses. Aparentemente en ese tiempo las gentes germánicas también se inclinaban en adoración, especialmente, cuando aparecía el Sol, para honrarlo.<br />Una línea en el Sólarljodh (41), establece "henni ek laut hinnsta sinni, ægis-heimi í", “yo me incliné a ella (el sol) por última vez en este mundo”, queriendo decir que fue el último día de la vida del hablante, lo que es aún más indicativo. “Someterse a la sentencia del cielo”, por consiguiente no necesariamente es una expresión ni de fatalismo nórdico ni de influencia cristiana, sino que podría ser una referencia a un ritual diario de alineación con las fuerzas que gobiernan el destino de todos los seres, representadas por el viaje diario del sol.<br /></div><div align="justify">Inclinarse hacia el este para hacer un hail al sol naciente es mencionado en el Landnámabok I: 9. Las referencias en la literatura nórdica citadas acerca de la práctica de saludar al sol saliente, y muchos encantamientos anglosajones dirijen al que los usa a encarar el sol, o movimiento deosil. Grimm, también cita numerosas referencias en favor del hecho de que se encaraba el norte durante el culto religioso, una visión confirmada por el prejuicio cristiano medieval en contra de esta dirección.<br /></div><div align="justify"><strong>Ofrendas</strong><br />Oración y alabanza, ya sean pronunciadas erguidas o inclinadas, son sólo una parte del culto heathen. La práctica más antigua fue la de dar regalos a los dioses, en forma de comida- blotan, esparcir sangre, siendo este verbo quien precedió a las palabras, tomadas en préstamo “ofrenda” y “sacrificio”. A pesar de los origenes sangrientos, aparentemente llegó a incluir todo tipo de ofrendas, siendo eventualmente análogo a “bendición” (presumiblemente a partir de la práctica de aspersión de los participantes del culto con la sangre del sacrificio) Entre otras palabras usadas en gótico para una ofrenda está sáudhs referida a lo “hirviente” o cocción del animal sacrificado que los participantes del culto compartirían en festín.<br /></div><div align="justify">Animales, en todo caso, no fueron la única ofrenda. Granos, frutas y flores pueden ser sacrificados (especialmente las primeras frutas de la cosecha), bebidas alcohólicas fueron derramadas en libación, cabellos cortados de la melena. Incluso hacer un voto podría ser considerado una ofrenda. Cuando un animal era sacrificado, su cabeza, su corazón y su cuero serían colgados como una ofrenda, su sangre derramada sobre el hørg y rociada sobre las personas y el altar, y su carne cocinada y comida en el festín comunitario. Cuencos para la sangre e hisopos para la espersión fueron parte del mobiliario de un hof. La participación en dichas fiestas fue tanto un privilegio como la condición de pertenencia a la tribu y a la comunidad.<br />Ciertas fiestas y ofrendas fueron celebradas en los festivales anuales que marcaban los puntos de cambio de las estaciones, para señalar grandes ocasiones, como bodas, funerales de reyes, o ganar el favor de los dioses para empresas planeadas o para aplacarlos en tiempos de desastre. En esos tiempos los sacrificios podían incluír hombres (aunque estos, presumiblemente, no fueron comidos) y en estaciones desastrosas, incluso el rey podía ser sacrificado. Sólo animales saludables y perfectos podían ser ofrendados, enjaezados con flores y hierbas aromáticas. El jabalí fue especialmente sagrado para los Vanir, los caballos parecen haber sido el más valioso sacrificio, y es posible que su carne sólo fuese comida en ocasiones sagradas. Toros blancos o negros, carneros y chivos también fueron preferidos, especialmente aquellos que nunca hubiesen sido usados para la labor. Es una especulación mía que la liebre fue consagrada a Eostara y comida sólo en su festival.</div><div align="justify"><br />Las ofrendas fueron también hechas por individuos con propósitos específicos, tales como un viaje próspero o victoria en la batalla. De acuerdo a Ibn Fadlan, los mercaderes rus ofrendaban pan, carne, cebollas, leche y alguno de los licores locales a sus dioses en el camino al mercado, y sacrificaban animales en el camino de retorno a casa si su comercio había sido exitoso. Con unas pocas excepciones, tal como el jabalí del tiempo de Yule todavía es celebrado en imágenes de mazapan en Escandinavia y en el villancico inglés Cabeza de jabalí, los antiguos sacrificios de sangre fueron suprimidos bajo el cristianismo. De cualquier modo, las ofrendas menos ofensivas de ramas frondosas, guirnaldas de flores y ruedas de granos continuaron siendo hechas, y el beber la cerveza de memoria, el minnis-öl, o sumbel sobrevive hasta hoy día en la costumbre de brindar en los banquetes. Incluso cuando las ofrendas a los antiguos dioses fueron olvidadas, el pueblo continuó derramando alcohol, leche o pan para los espíritus de la casa. Uno ve una supervivencia de esta costumbre en la leche y galletas que son dejadas para Santa Claus.<br /></div><div align="justify"><strong>Honrando a los Dioses Hoy</strong><br />Naturalmente basta con la pequeña evidencia que tenemos para asegurar que la antigua praxis religiosa tendía a enfocarse más sobre lo público y comunitario que sobre el culto individual. De hecho, considerando cuántos de aquellos que siguen el Camino del Norte se ven forzados por las circunstancias a practicar como solitarios, una discusión acerca del trabajo espiritual en solitario es a la vez útil y necesaria. Incluso aquellos que participan con regularidad en un culto grupal encontrarán enriquecida su experiencia y sus habilidades incrementadas por un trabajo solitario regular. </div><div align="justify"><br />Especialmente en el primer caso, es útil crear un foco físico para el culto en la forma de imágenes y altares. Disponer un altar es sencillamente suficiente, de hecho parece ser una respuesta instintiva y las personas a veces se sorprenden al darse cuenta qué es lo que ellos han hecho. Para los antiguos, los pilares y el fogón fueron sagrados dentro del hogar. Puertas afueras, ellos construían altares de piedras apiladas, establecían arboledas sagradas o construían “halls” para los dioses. Hoy en día, una roca puede ser emplazada dentro de la chimenea o estufa para hacer un hogar para el espíritu de la casa, y un monton de piedras (“cairn”) o a una piedra solitaria pueden ser puestas en el jardín para realizar ofrendas. <br />De cualquier manera la mejor ayuda para desarrollar el contacto con los dioses es un altar personal. Este no necesita ser muy elaborado- un sitio limpio dentro del dormitorio a salvo de la interferencia de niños pequeños o animales es un buen lugar para empezar (advertencia: así como tú trabajes con más deidades, los altares pueden proliferar, hasta que tu dormitorio comience a lucir como un hof). Si el altar está dedicado sólo a una deidad, cúbrelo con un género del color que te parezca más apropiado (por ejemplo, azul oscuro para Odin, rojo para Tyr, o un tono tierra para alguno de los Vanir). De manera distinta, un trozo de lino de color blanco o natural estaría bien. Imágenes de los dioses pueden ser fotocopiadas de libros o revistas, o tú puedes hacer una miniatura del pilar de un dios (god-post) tallando un palo y parándolo en un recipiente con arena. Para los más artisticos, reproducciones de antiguos figurines pueden ser modelados en arcilla. Estas imagenes pueden ser cambiadas como tú trabajes con diferentes deidades.</div><div align="justify"><br />Una vela votiva en un contenedor de vidrio es una forma segura de iluminar tu imagen. Tú puedes también disponer un pequeño recipiente o plato y copa (copas de vidrio tornasolado o pocillos de saki son convenientes) para hacer ofrendas. Quemar hierbas es tradicional para la purificación, aunque no es una ofrenda y el incienso puede ser muy útil en crear el ánimo apropiado.<br /></div><div align="justify">Un altar honra a los dioses, pero él es más que decoración. Cada día date un momento, cuando puedes tener privacidad. Enciende la vela, quizás derrama un poquito de cerveza en el recipiente de las ofrendas. Sientate cómodamente y contempla el altar. Tú puedes ocupar este tiempo simplemente en pensar acerca de la deidad, considerando el significado de sus mitos y su relevancia para tu vida. O tú puedes componer oraciones formales en el modelo dado antes. Memorizando una breve invocación es una buena forma de “cambiar de marcha” cuando tú empiezas. Profundizar e intensificar la experiencia, cantar el nombre de la deidad o entonar una runa apropiada.</div><div align="justify"><br />Cierra tus ojos y construye un retrato mental del dios. Cuando tú puedas retener fácilmente la imagen, repite tu oración y aguarda por una respuesta. Tú puedes encontrar de ayuda preceder esta actividad de una relajación sistemática de grupos de músculos, o retardando y contando tus respiraciones. Si tú eres experimentado en “pathworking” o viajes shamánicos, imagina una puerta que conduce desde tu cuarto a través de un pasillo al Midgard que yace dentro. Usando el orden de los nueve mundos en el Yggdrassil como un mapa, busca uno donde sea más probable encontrar a tu deidad y construye una imagen de su hogar o de su templo. Pide entrar, llama al dios, y mantén tu conversación allí. Una antigua práctica fue yacer acostado y envuelto en una capa o en cuero para ciertos vajes y comunicaciones.</div><div align="justify"><br />Con práctica regular, te será más fácil sentir la presencia de la deidad y eventualmente tú puedes encontrar que no sólo está tu dios siempre esperándote cuando tú viajas hacia adentro, sino que el tomar conciencia de su presencia viene a tí cuando tú estás en un estado de conciencia “ordinaria” , y así el culto religioso llega ser unión y camaredería. Yo creo que en los antiguos días aquellos que fueron conocidos como “amigos” de dioses especificos experimentaban la relación con los dioses de esta manera. Dicho tomar conciencia puede en ocasiones llegar a ser considerablemente potente, al punto de hacerse necesario explicarle al dios que tú necesitas ser capaz de trabajar sin distracciones y limitar la interacción a momentos apropiados. Por ejemplo, no contemples a tu dios mientras conduces un vehículo en movimiento ( a menos que, por supuesto, él sea mejor conductor que tú). Practicar la conversación con el dios en tu cabeza no es patológico, mientras que tú no lo hagas en voz alta públicamente o cuando tú supones estar haciendo otras cosas.</div><div align="justify"><br />Los dioses también te dirán lo que ellos desean en la forma de los ornamentos del altar y de las ofrendas. Nuevamente, tu puedes encontrar necesario explicar que esos tiempos han cambiado, y situaciones como brazaletas de oro y carne fresca de caballo pueden ser difíciles de conseguir. Es razonable pedirle aun dios que desea algo, que coopere ayudandote a encontrarlo o pagarlo. En muchos sentidos, una relación activa con un dios es como una relación amorosa – seductora y embriagante. Si la relación es para perdurar, el sentido común y la cortesía son requeridos por ambas partes. Por muy auténticos que nosotros desearamos ser, y a menos que uno viva en una granja y ha amaestrado las habilidades involucradas en matar humanamente un animal, el sacrificio de sangre no es una opción para los heathen contemporáneos. De cualquier manera en adición al sumbel, las ofrendas pueden ser hechas en muchas formas. Cuando uno está realizando una fiesta (o cualquier celebración familiar) una porción debiera dejarse aparte para el espíritu de la casa ( que vive en una piedra dentro de la chimenea o de la estufa) y/ o para los dioses, primero en un plato o recipiento de ofrendas y despues en un hørg de piedras apiladas o colgado de un árbol en el jardín. En mi familia nosotros colgamos apropiadamente galletas de jenjibre modeladas, en el árbol de Yule.</div><div align="justify"><br />Para un ritual más elaborado, ir a un área de picnic solitaria para hacer tus ofrendas. Escoge un momentio y un lugar donde tú estés razonablemente en privado (como una tarde a mitad de semana). Si tú proteges suficientemente bien el lugar, dificilmente serás molestado. Construye un hørg con piedras apiladas, pon ofrendas de carne, etc. sobre él y derrama vino rojo (como “sangre de toro”) sobre él, mientras haces tus oraciones. Si los medios de un asado están disponibles, toma un vaso y haz una mezcla con cebada, cebolla y ajo y otras hierbas, y los corazones de cualquier animales que estén disponibles. Es aconsejable cortar todos los ingredientes y en parte cocinar la cebada con anticipación. Remoja la mezcla con cerveza o vino y cuando hierva, batela, cantando runas y encantamientos, Cuando está hecho, una parte puede ser ofrendada en el hørg y el resto compartida. La experiencia puede ser sorprendentemente poderosa.<br /></div><div align="justify">La comida que es dejada fuera de esta forma, invariablemente desaparece, especialmente si tú tienes mascotas. Esto es consistente con la tradición heathen. Nosotros sabemos por Ibn Fadlan que cuando los perros vinieron en la noche y comieron la carne, el mercader dijo: Ciertamente mi Señor está complacido conmigo y ha comido mis ofrendas”. Incluso en Asgard, Geri y Freki comen la comida dada a Odin. Aunque hay días (como Miércoles para Odin) y tiempos (como Yule u Ostara) cuando el culto divino es particularmente apropiado, honrar a los dioses no es una actividad que deba ser restrinjida a un día de la semana o a aquellas epocas cuando la comunidad se reúne para festejos o festivales. Cada día, y cada actividad, pueden ser dedicados a una deidad apropiada. Aquellos que trabajan con sus dioses en una base regular, encontrarán una relación que se desarrolla y que enriquecerá sus vidas. Los dioses nórdicos no son mitos. Ellos son presencias vivientes deseosas de interactuar con nosotros, y que afanadamente responderán a casi cualquier invitación.<br /></div><div align="justify"> </div><div align="justify">Fuentes<br />Jacob Grimm, Teutonic Mythology: I, New York: Dover, 1966<br />John Lindow, "Addressing Thor", Scandinavian Studies 60, 1988<br />The Poetic Edda, trans. Lee Hollander, Austin: University of Texas Press, 1986<br />Scandinavian Folk Belief and Legend, ed. Reimund Kvideland & Henning K. Sehmsdorf, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988<br />D.G. Storms, Anglo Saxon Magic, Folcroft Library Ed. 1975<br />Tre Tryckare, The Vikings, Crescent Publishers, 1972<br />Gabriel Turville-Petre, Myth and Religion of the North, New York: Holt, Rinehart, & WInston, 1964<br /><br />Copyright © 1993 Diana L. Paxson. All rights reserved.<br /><br /> </div>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-32347921932258356102009-07-03T21:59:00.000-07:002009-07-03T22:20:33.616-07:00TIEMPOS SANTOS ANGLOSAJONES (Texto: Ealdriht; traducción: Answulf)<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhlJsRCYbipO9PQGfGeFCElaXGW28syu82t3Vvc8MxE5sw6EVvVj6VU33JMejuDgJesLU_vSqr4hyphenhyphenBcR2QaQorTmFqCzCeoSL3cPZKiXFFfecHOofnl1FHAwUKDttKxrmGzT2DiXaGEMO8/s1600-h/SAs_%25C3%25A5rsting_2008-04-26_blot_Ale_stenar.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5354468379987285746" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; CURSOR: hand; HEIGHT: 334px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhlJsRCYbipO9PQGfGeFCElaXGW28syu82t3Vvc8MxE5sw6EVvVj6VU33JMejuDgJesLU_vSqr4hyphenhyphenBcR2QaQorTmFqCzCeoSL3cPZKiXFFfecHOofnl1FHAwUKDttKxrmGzT2DiXaGEMO8/s400/SAs_%25C3%25A5rsting_2008-04-26_blot_Ale_stenar.jpg" border="0" /></a><span style="font-size:85%;"> Blót de la Sveriges Asatrosamfund ( Sociedad Asatru Sueca) en la primavera de 2008.<br /></span><div align="justify"></div><br /><div align="justify"></div><br /><div align="justify"><br /><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong><span style="font-size:130%;">TIEMPOS SANTOS<br /></span></strong><br />La luna y el sol fijaban el antiguo “calendario”, por así llamarlo. El movimiento solar trae los cambios de las estaciones y las fases de la luna determinan ciertos eventos dentro de una estación dada. Un calendario puede ser comprendido como una rueda de ocho rayos. Los nombres tradicionales para las dos mayores divisiones del año se derivan de su estación solar: los solsticios- Yule y Midsummer. Los solsticios son los tiempos cuando tenemos el día más corto, Yule, y el día más largo, Midsummer. En la tradición anglosajona, Yule es conocido como Giuli y Midsummer como Litha. Los equinoccios, Primavera y Otoño son los tiempos cuando los días y noches son iguales en longitud. Los nombres anglosajones son Eostre Emnight y Harvest Emnight. Los solsticios y equinoccios pueden ser comprendidos como los rayos centrales, vertical y horizontal, de la rueda; diviendo así el año en cuatro partes de aproximadamente tres meses cada una.<br />Cada una de estas estaciones de tres meses están divididas, según las antiguas observaciones, en dos secciones de seis semanas. Entre Yule y Eostre, tenemos el 2 de febrero conocido como Candlemas o Día de Groundhog. Los anglosajones lo llamaban Ewemeoluc o día de leche de oveja. Entre Eostre y Midsummer tenemos el Día de Mayo, también conocido como Día de Wealburge. Entre Midsummer y Cosecha (Harvest) tenemos el 2 de agosto, conocido como Tiempo de Lammas. Entre Harvest y Yule tenemos el 31 de octubre, conocido como Todos los Santos o Halloween. Esta división del año en ocho eventos “estacionales” constituyen las ocho mayores “vacaciones” (holydays) o “días santos” (holy days) de la antigua tradición pagana heathen. Cada uno de los días santos tiene significancia para el bienestar y el balance de la comunidad y el individuo con las fuerzas y condiciones de vida en el estado de la Naturaleza. En adición a las divisiones estacionales, el calendario refleja las fases de la luna. La crecida y declinación de la luna producen fuerzas de energía que acrecientan no sólo consideraciones pragmáticas tales como los tiempos para la plantación y siembra, sino que también para la realización de condiciones sobrenaturales. Tácito nos dice en su “Germania” que las tribus germánicas se reunían tres días antes de la luna llena, en la elevación de la luna creciente y tres días después de la luna nueva, cuando ésta comienza su crecimiento.</span></div><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /><div align="justify"><br /><strong>Solmonath (Febrero)</strong><br />Este mes fue llamado por Beda “el mes de los pasteles”, “los cuales ofrecen los ingleses en este mes a sus dioses”. En este mes, el arado de los campos y la siembra de semillas empieza. Esta es una celebración de la tierra, y panes y pasteles deben ser plantados en el campo en honor de la madre Tierra, Nerthus/Erce, para traer fertilidad a la tierra, y en honor de las Disir quienes guardan la línea del clan. Asimismo, se debe honrar al cielo, en celebración al Padre Cielo, que en los más antiguos días fue llamado Wuldorfadur, o Padre Gloria. Simbolos que representan el cielo, tales como las runas Sigel y Tiw pueden ser usadas como decoración sobre los panes o pasteles que se plantan en el campo. Esto representa el matrimonio de la Madre Tierra (Erce) y el Padre Cielo (Tiw), quienes, en los más antiguos días, fueron llamados Eorthen Mordor y Wuldorfadur por los heathen anglosajones.</div><br /><div align="justify"><br /><strong>Hrethmonath (marzo) Equinoccio Primaveral</strong><br />En este mes, la antigua diosa heathen anglosajona Hretha es celebrada. Bede nos dice que este mes fue “nombrado por su diosa Hretha, a quien ellos sacrificaban en este mes”. Hretha ha sido traducida como gloria o fama, lo cual se ha dicho en relación a la naturaleza de esta diosa. Hretha es semejante a la waelcyrge anglosajona y puede ser asociada con la guerra y la batalla. Ella es honrada en el mes final del invierno, y el hecho que Bede nos diga que se sacrificaba a ella, significa reforzar la idea de la guerra como su naturaleza. Esto es también confirmado por el hecho que los antiguos pueblos germánicos sacrificaban en tiempos de guerra. Hoy en día este “mes de Hretha” puede ser utilizado para celebrar el fuerte espíritu femenino.</div><br /><div align="justify"><br /><strong>Eastremonath (Abril)</strong><br />Esta es una de las mayores celebraciones en el calendario anglosajón, entanto ella celebra el paso del invierno y la llegada de la primavera/verano. Es una época de regocijo y celebra el renacimiento de la vida y la naturaleza con ceremonias en honor de la diosa Eostre. El nombre de Eostre está relacionado a la palabra Este (east), la cual la conecta con la aurora, debido a la salida del sol en el oriente al amanecer. Por lo tanto, el momento perfecto para honrar a Eostre es en la mañana, tal como el Sol se eleva y Eostre levanta su cabeza desde su largo sueño invernal. Huevos, usualmente decorados, pueden ser usados para decorar el hogar en este día especial. Otra tradición que relaciona los huevos a Eostre, es la de hacer rodar huevos decorados colinas abajo. Esto simboliza el girar y volver del sol en el cielo. Otra tradición semejante que puede ser usada para honrar a Eostre es la de construir un árbol de Easter o Eostre. También la fabricación de galletas calientes en forma de cruz, que pueden ser llevadas durante esta celebración. Galletas calientes en forma de cruz son una ofrenda heathen a la diosa Eostre. Esas galletas pueden ser decoradas con el diseño tradicional de cruz o rueda solar. Estas galletas son también un símbolo de buena suerte y fortuna, y así como pueden ser comidas, deben también ser colgadas en el hogar, o, si la celebración de Eostre es realizada en un lugar exterior, las galletas pueden ser colgadas como ofrendas en ramas de árboles, junto con otas cosas.</div><br /><div align="justify"><br /><strong>Litha (Solsticio de Verano)</strong><br />Esta es una época que fue santa para todas las personas paganas y heathen de los antiguos tiempos, tanto germánicos como célticos, y aún lo es hoy en día. Este festival toma lugar en el solsticio de verano y es una celebración de la vida y goces del verano y la adoración del sol. Para Litha es el tiempo del día más largo del año, cuando el sol está en su punto más alto del cielo. Este día es para ser celebrado con fogatas al aire libre del verano en honor del sol. En los antiguos tiempos, esas fogatas pudieron ser encendidas en lo alto de las colinas, y si es posible también debe ser hecho hoy en día. Tal como en esos tiempos se honraba al sol, simbolos como la rueda solar y las runas Sigel y Tiw, las cuales simbolizan al sol y al cielo, pueden ser apropiados para la decoración en el hogar . Asimismo representaciones más grandes de la rueda solar pueden ser hechas y encendidas y lanzadas rodando colina abajo desde el lugar de la celebración como representación simbólica del sol y de su curso en el cielo.</div><br /><div align="justify"><br /><strong>Haligmonath (septiembre) Equinoccio de Otoño</strong><br />Bede nos dice que este mes es también llamado de esta manera “porque nuestros ancestros, cuando eran paganos, pagaban su tributo al demonio en este mes”. Este fue el tiempo del festival de la cosecha para los heathen anglosajones, y tal como el nombre del mes Haligmonath traducido al inglés moderno es “Holy month” (mes santo), significa eso que es un mes muy sagrado y un tiempo santo. En los antiguo días, la recolección de las mieses tenía lugar, y como Bede describe también este mes como como el mes de las ofrendas, la ofrenda de regalos a los dioses/diosas tenía lugar, similar a Solmonath cuando los regalos de pasteles fueron puestos en la tierra. Alabanzas fueron dadas a Nerthus/ Erce la Madre Tierra por proveer comida de la tierra y sostener así la vida. Decoración apropiada para el hogar y lugar de celebración puede ser con mieses, frutas y mucho follaje, y también el uso de la runa Gera, la cual representa la cosecha. Son cocinados y consumidos en esta época pasteles de cosecha, que también pueden ser decorados con runas Gera. El muñeco de trigo es otro signo que puede ser usado como una forma de decoración, asi como también puede ser usado como una representación simbólica de la diosa Madre Tierra misma.</div><br /><div align="justify"><br /><strong>Winterfylleth (Octubre)</strong><br />Esta es la época cuando el fin del verano y el inicio del invierno son celebrados. El nombre Winterfylleth significa “plenilunio de invierno”, y así es apropiado celebrar este período con la aparición de la primera luna llena del mes o al menos contemplandola. Honor y alabanza serán dadas a los dioses y diosas por el bienestar y protección durante la llegada de los meses invernales, especialmente a Thunor, por su fuerza durante dichos tiempos. </div><br /><div align="justify"><br /><strong>Blotmonath (Noviembre)</strong><br />Este es el mes cuando en los antiguos tiempos el ganado era sacrificado en honor y alabanza al panteón entero de los dioses y diosas. La celebración incluiría apropiados blots a los dioses, y una fiesta sería preparada para comer y compartir con todos aquellos presentes en honor a los dioses y las diosas.</div><br /><div align="justify"><br /><strong>Julimonath (Diciembre) Solsticio de Invierno</strong><br />Este es un sacralísimo tiempo de celebración en el calendario heathen anglosajón. Este comienza en el solsticio de invierno, el cual señala el inicio de los doce días de Yule. En ese primer día, el hogar puede ser decorado con adornos tales como muérdago, hiedra y otros follajes, y también con la erección de un árbol de Yule, todo lo cual se mantiene durante los doce días de Yule. Tambén en el primer día, el leño de Yule debe ser encendido. Tradicionalmente, el leño de Yule debe ser encendido con un remanente del leño del año anterior, el cual puede ser guardado en el hogar a través del año. El leño de Yule idealmente debe ser hecho de roble, una madera que es sagrada para el dios Thunor. Así, cuando el leño de Yule ha sido encendido, bendiciones apropiadas pueden ser dichas en su nombre y para su honor. Alternativamente una vela conocida como vela de Yule puede ser usada si el leño no es posible.</div><br /><div align="justify"><br /><strong>Año Nuevo Heathen (Noche del 24 de Diciembre)</strong><br />En los antiguos días fue éste el inicio del Nuevo Año para los heathen anglosajones. Y hoy en día esto puede ser respetado con apropiadas ceremonias tales como una fiesta de Año Nuevo con amigos y familiares. También la práctica de hacer regalos puede ser observada, puesto que el dar regalos es una buena y confiable tradición entre las gentes germánicas, y los regalos pueden ser hechos para fortalecer lazos de amor y amistad entre amigos y parientes.<br />Noche de la Madre (Noche del 25 de Diciembre)<br />Este es un momento de celebración del que Bede digo que fue celebrada durante la noche con ciertas prácticas que lamentablemente él omitió describir. Pero como el nombre es Noche de la Madre, nosotros usamos este tiempo para honrar a todas las diosas del panteón, tal como en el antiguo culto germánico de las diosas tenía lugar en honor de las diosas conocidas como Matronas.</div><br /><div align="justify"><br /><strong>Doceava Noche (1 al 2 de Enero)</strong><br />Esta es la celebración del día final de los doce de Yule. Como se trata de una tradición de festividades tomando lugar en la doceava noche, es apropiado celebrar en la noche del doceavo día. Antes del final de esa última noche, toda la decoración de Yule que fue puesta el primer día, puede ser sacada y guardada para el próximo Yule. Las celebraciones de la doceava noche incluyen la reunión de amigos y familiares para la consumición de la “doceava Torta”. La tradición más popular en esta noche es la costumbre del “wassailing”, la cual es una palabra que viene del Antiguo Inglés “was hael”, que significa “a tu salud”. Todos aquellos que asisten a la celebración de la doceava noche, deben beber de una gran copa conocida como “copa del wassail”, y después que cada persona bebe, se debe honrar a todos los presentes con un wassail a la salud de ellos. La copa del wassail misma puede ser decorada; una costumbre es decorarla con verdor. Otra tradición es encender fuegos en esta ocasión, y entonces, idealmente, el brindis en la copa de wassail debiera ser realizado con todos los presentes en círculo en torno al fuego, brindando cada uno por la salud y fortuna del otro.<br />A partir de la única descripción que nosotros tenemos del calendario heathen anglosajon , De Temporum Ratione, escrita por el Venerable Bede en la octava centuria después de Cristo en Inglaterra, es incierto determinar qué aspectos son influencia romana en su formación y cuáles no. El hecho es que él registró el calendario que nos ha dado dentro de un enorme cúmulo de información acerca de la cultura heathen anglosajona y su año, que de otro modo estaría perdida para nosotros, reflejando lo que puede ser encontrado en las fuentes continentales, esto es, que la información retransmitida fue de hecho exacta y precisa. Los nombres de los meses, la razón para el nombre del mes, la celebración de los festivales heathen, el culto de los dioses y diosas y la comprensión de cómo las observaciones astronómicas dictaron y regularon el año, son todos conocimientos cuya fuente viene de Bede.<br /><br /><strong>LOS DOCE MESES ANGLOSAJONES</strong><br /><br /><strong>Nombres Heathen Anglosajones Nombres Modernos de Origen Romano</strong><br />Æfterra Geola (después de Yule) Enero<br />Solmonaþ (mes del fango) Febrero<br />Hreþmonaþ (mes de Hreþa) Marzo<br />Eostremonaþ (mes de Eostre) Abril<br />Þrimilci (tres ordeños) Mayo<br />Ærra Liþa (antes de Liþa) Junio<br />Æfterra Liþa (después de Liþa) Julio<br />Weodmonaþ (mes de la hierba) Agosto<br />Haligmonaþ (mes santo) Septiembre<br />Winterfylleþ (plenilunio de invierno) Octubre<br />Blotmonaþ (mes de la ofrenda) Noviembre<br />Ærra Geola (antes de Yule) Diciembre </div><br /><div align="justify"><br />Este calendario es solar y lunar. El año en los días paganos sólo contenía dos estaciones, invierno y verano. Verano comienza con Eostremonath y termina con el inicio del invierno en Winterfylleth. Esto significa que deben ser considerados seis meses de verano y seis meses de invierno, ambos separados por los solsticios, como sigue:</div><br /><div align="justify"><br /><strong>Meses de Verano Meses de Invierno</strong><br /><br />Eostremonath Winterfylleth<br />Thrimilci Blotmonath<br />Aerra Litha Aerra Geola<br /><br />Solsticio de Verano Solsticio de Invierno<br /><br />Aefterra Litha Aefterra Geola<br />Weodmonath Solmonath<br />Haligmonath Hrethmonath<br /><br /><strong>La Semana Anglosajona</strong><br /><br />En los tiempos paganos, el tiempo fue juzgado de manera muy diferente a como lo usamos nosotros hoy, desde que los pueblos germánicos aceptaron en cierto grado el calendario romano y la semana de siete días. Los romanos nombraron sus días en relación a algunos de sus dioses y diosas, pero cuando los germanos aceptaron la semana romana, ellos no aceptaron sus nombres, con la excepción de Saturno para Saturday (sábado). En lugar de ello, ellos reemplazaron los nombres de los dioses romanos por aquellos de sus dioses nativos más cercanos en imagen y carácter a aquéllos.<br /><br /><strong>Nombre Romano Antiguo Inglés Inglés Moderno Castellano</strong><br />Dies Lunae Monnandaeg Monday Lunes<br />Dies Martis Tiwesdaeg Tuesday Martes<br />Dies Mercurii Wodnesdaeg Wednesday Miércoles<br />Dies Jovis Thunresdaeg Thursday Jueves<br />Dies Veneris Frigesdaeg Friday Viernes<br />Dies Saturni Saeterdaeg Saturday Sábado<br />Dies Solis Sunnandaeg Sunday Domingo<br /><br />El día también fue muy diferente, puesto que hoy, por ejemplo, el lunes comienza a la medianoche y finaliza a la medianoche siguiente, luego de lo cual viene el martes, sin embargo, antiguamente, se consideraba que los días comenzaban y terminaban al atardecer y al amanecer, respectivamente. Al atardecer por ejemplo, de Monnandaeg o Lunes, venía Tiwesniht, que significa “víspera de Tiw” o “noche de Tiw”, y luego, al amanecer, Tiwesniht pasa a ser Tiwesdaeg, martes o “día de Tiw”, el cual, a su vez, al atardecer, se transforma de nuevo en Wodnesniht o “víspera de Woden” y así en lo sucesivo.<br /><br /><strong>Después de la salida del Sol Despúes de la puesta del Sol</strong><br /><br />Sunnandaeg (día de Sunna) Monnanniht (Noche de Monna)<br />Monnandaeg (Día de Monna) Tiwesniht (Noche de Tiw)<br />Tiwesdaeg (Día de Tiw) Wodnesniht (Noche de Woden)<br />Wodnesniht (Día de Woden) Thunresniht (Noche de Thunor)<br />Thunresdaeg (Día de Thunor) Frigesniht (Noche de Frige)<br />Frigesdaeg (Día de Frige) Saeterniht (Noche de Saturno)<br />Saeterdaeg (Día de Saturno) Sunnanniht (Noche de Sunna)<br /><br />Los días mismos fueron contados por noches, lo cual puede ser visto en la palabra del inglés moderno “fortnight” (quincena), que significa “fourteen nights” (catorce noches), aproximadamente la mitad de la duración de un mes lunar. Para la gente de hoy, el sistema de la “antigua semana” puede resultar extraño, pero para los heathens que trabajan con este sistema, resulta beneficioso y especialmente, los nombres que están aún con nosotros.</div><br /><div align="justify"></div><br /><div align="justify"><a href="http://www.ealdriht.org/">http://www.ealdriht.org/</a></span></div></div>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-38786334374919995752009-07-03T21:29:00.000-07:002009-07-03T21:53:00.382-07:00UN CALENDARIO RITUAL HEATHEN AUSTRALIANO (Texto: Australian Elder Troth; traducción: Answulf)<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhu77GzNRkiQEJT0vn9IqKoto8_s-LV6731eWrkTBDJFOnDu6wgADuBJjwdLobkPROqplmibb_mFCQqG3c1gKdvjDOZ43GQf3wmmgkuN52w6QgToa5-oXxwO9fxbuYARr-M2C1gYseXoXc/s1600-h/kobenhan-rejse0027.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5354462830774832658" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; CURSOR: hand; HEIGHT: 328px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhu77GzNRkiQEJT0vn9IqKoto8_s-LV6731eWrkTBDJFOnDu6wgADuBJjwdLobkPROqplmibb_mFCQqG3c1gKdvjDOZ43GQf3wmmgkuN52w6QgToa5-oXxwO9fxbuYARr-M2C1gYseXoXc/s400/kobenhan-rejse0027.jpg" border="0" /></a> <span style="font-size:85%;">Detalle de una piedra rúnica con el Valknut ("nudo de los caídos"), Museo Nacional, Copenhagen, Dinamarca<br /></span><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:130%;"></span></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:130%;">Un Calendario Ritual Heathen Australiano </span></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:130%;"><br /></span>Este documento fue concebido y ensamblado pr miembros y amigos de la asamblea del Elder Troth, específicamente John Dickens, Ruarik Grimnisson, Henry Lauer, Sweyn Plowright y Dirk Schmitt.<br />Como siempre, este documento no pretende establecer ningún verdad eterna o absoluta. Se entiende que él evolucionará con el tiempo y la experimentación.<br /></div><strong></strong></span><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Consideraciones Generales Para un Calendario Ritual<br />Qué hacían nuestros Ancestros?<br /></strong>Historicamente, hubo una multitud de variantes en el tema del heathenismo. En los antiguos tiempos, cultura y religión fueron inexorablemente relacionadas en conjunto, y así, nosotros podemos hablar acerca del heathenismo Frisón, Anglosajón, Nórdico Antiguo, Gótico (cuyas manifestaciones se extienden desde España a la Europa Oriental) y muchos otros tipos más.<br />Muchos factores distinguen los diferentes hilos del tapiz del heathenismo. Intercambios culturales, influencias geográfico-climáticas, lenguaje, que tan pacífico o bélico fue un grupo particular, y dónde se situó cada cultura en términos de la historia total del heathenismo (por ejemplo, la cultura Nórdica Antigua tuvo mitos que la Edad de Bronce Germánica probablemente no tuvo).<br />El punto es que las tradiciones de nuestros ancestros evolucionaron tal como sus condiciones sociales, culturales, linguisticas, geográficas y climáticas cambiaron.<br />Un ejemplo claro y simple es considerar la celebración islandesa del Thorrablót. Realizada alrededor del fin del invierno de cada año, esta fiesta servía para mantener debiltados a los espíritus del invierno y en contra del ataque del frío desolador. Ninguna otra cultura heathen aparece celebrando esta festividad particular. Nuestra conclusión es que ella se desarrolló en Islandia a causa de, primero, el desproporcionado número de colonos islandeses que fueron adoradores de Thor, y, segundo, porque los inviernos fueron mucho más duros en Islandia que en el continente!!!!<br />Una cierta proporción de modernos heathen son casi obsesivamente perseverantes en su dedicación a realizar prácticas reconstruidas lo más cercanas a las originales, tanto como puedan. Aparte de este hecho, nosotros simplemente no conocemos lo suficiente más que para recrear el espíritu original, y este es otro problema para nuestra aproximación..<br />Nuestros ancestros no se ciñeron ciegamente a su pasado, antes bien, ellos fueron muy imaginativos, gente con gran inventiva, y sus tradiciones evolucionaron según sus propias necesidades les dictaron..<br />Si nosotros intentamos hacer del heathenismo moderno una réplica exacta de lo que fue el el pasado, entonces nosotros no estamos pensando demasiado como nuestros ancestros. Paradójicamente, nosotros nos estarámos alienando de ellos. En lugar de estar trabajando con una tradición viva y orgánica, nos arriesgaríamos a caer en el rígido dogmatismo que la cristiandad medieval resume.<br />Tan vital como ello es que nosotros mantengamos un profundo entendimiento de la historia, pues nosotros debemos también tener el valor de innovar dentro del espíritu y la esencia de nuestros ancestros, en vez de temerosamente ocultarnos de nuestra herencia en medio de las fragmentadas particularidades de la investigación histórica.<br />Esta es la idea que motiva este proyecto de construcción de un calendario para los heathens australianos y específicamente para aquellos de la costa de Nueva Gales del Sur. Tomando de dónde venimos, nosotros debemos ahora tener conocimiento de nuestras diferentes condiciones culturales, geográficas y climáticas. Si nuestros rituales están de acuerdo al conocimiento del ciclo de las estaciones y del lugar de nuestras vidas en el mundo que nos rodea, nosotros debemos incorporar esos factores, dándoles sus debidos derechos.<br />Tal como aquellos, el carácter de nuestros rituales tendrá que evolucionar un poco. Podemos ver cómo diferentes ramas del heathenismo evolucionaron en sus observancias rituales, y con esa guía, podemos evolucionar en nuestro propio camino.<br />Por supuesto, siempre estarán aquellos que quieren trabajar con rituales altamente especializados dentro de una cultura en particular, por ejemplo, anglosajona o nórdica antigua. Mejor para ellos, digo yo!! De cualquier manera, yo querría recordar también a dicha gente que nuestros ancestros no habrían querido dejar sus rituales y costumbres sin modificación si ellos hubieran inmigrado a esta áspera tierra.<br />El desafío, tal como lo veo yo, es ser capaz de desarrollar una profunda compenetración de la esencia de nuestra tradición, la esencia que yace bajo todos los aderezos particulares, y desde la cual todos esos aderezos particulares fluyen. Tan pronto como nos pongamos de pie en esta corriente arquetípica, comenzaremos a volver real nuestra herencia, siempre que nosotros elijamos no obsesionarnos sobre cada detalle, como académicos.<br /></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Cuánto Ritual?</strong><br />Este es un problema que debemos discutir por un rato. Tener un blot publico una vez al mes es admirable, aunque no tengo duda de que no es particularmente cierto que alguna de las antiguas culturas así lo hicieron. Los antiguos rituales fueron ocasiones muy especiales; tal como Odin asegura en el Hávamal, es mejor sacrificar (to blot) muy poco que mucho.<br />Se ha dicho que los rituales son ocasiones sociales importantes y que debieran por tanto ser relativamente frecuentes. Cómo se ha mencionado, el calendario del Elder Troth Australiano tendrá 8 acciones en un año, más un número de acciones opcionales (de esa manera el calendario sin embargo provee de una estructura para aquellos que prefieren reuniones rituales frecuentes).<br />Por supuesto, esto suena como una enorme cantidad, tal como la multitud de calendarios paganos seudo históricos que hay. Yo debo asegurar a mis lectores que lo que tenemos en mente es el concepto de aetts, un concepto genuinamente histórico de tiempo y espacio, no alguna fabricación new age sin valor alguno. Como sucede, sentimos que 8 blots por año es un número administrable, organizacionalmente conversable y asegura que las celebraciones no son muy distantes una de otra, ni demasiado cercanas, como para poder retener el sentido de “ocasión especial”.<br />La otra razón para dividir en ocho acciones un año es que muchas personas desean hacer sus propios rituales mágicos (especialmente aquellos más inclinados al camino de la magia). Los 8 ritos del año les dan a ellos más espacio para realizar sus propias cosas.<br />Nosotros no pretendemos haber encontrado en la antigua y secreta sabiduría esta forma para el calendario, pero la vemos por nosotros mismos como activando el espíritu pragmático de nuestros ancestros y razonando el desarrollo de algo que es a la vez nuevo y antiguo.<br /><strong></strong></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Cuáles son las Costumbres Generales en Nuestra Sociedad?</strong><br />Australia es algo desordenado en términos de sus mayores costumbres. Porque a causa de la rigidez de la cristiandad, nosotros celebramos el imaginario arquetipico primaveral (Easter o Pascua) cuando el otoño está llegando, y celebramos el imaginario arquetípico invernal (Yule/Navidad) en lo más álgido del verano.</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftn1" name="_ftnref1"><span style="font-family:trebuchet ms;">[1]</span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">De lo que se desprende que cualquier calendario heathen australiano está probablemente en contra del “calendario ritual” del grueso de la sociedad.<br />Por supuesto, la navidad australiana es una suerte de celebración de Midsummer, en el sentido de que es tomar un descanso del calor, y en el sentido de que se siente como una culminación o pináculo. Pero en la totalidad, nosotros tenemos claramente muy confundidas nuestras asociaciones arquetípicas estacionales.<br />Habría algunos paralelos entre las costumbres australianas generales y las nuestras inspiradas en costumbres heathen. Por ejemplo el Día de la ANZAC (“Australian and New Zealand Army Corpe”: Día del Ejército Australiano y Neozelandés) es un evento australiano general, haciendo caso omiso de la filosofía personal de vida de cada uno.<br />Al menos un grupo heathen australiano tiene también incorporado el saber de la tribu indígena local de su área en su calendario. Esto es un fascinante camino de desarrollo y nos permite ganar una gran empatía con esta tierra y con aquella gente que está tan profundamente relacionada a ella.</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftn2" name="_ftnref2"><span style="font-family:trebuchet ms;">[2]</span></a></div><br /><div align="justify"><br /><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Cuánto Afectará el Clima al Carácter Específico de Nuestros Rituales?</strong><br />El clima de Australia es tan variado que no hay un calendario ritual que pudiera aplicarse posiblemente a cada región del país. Esperamos que nuestro intento de desarrollar un calendario para Sidney y la costa Este de Nueva Gales del Sur inspirará a otros a crear estructuras rituales específicas para sus propias regiones.<br />Porque de los extremos estacionales específicos de nuestro clima, pondremos, naturalmente, en el significado de nuestros ritos, un diferente énfasis al de las ideas que ellos tienen en los climas nórdicos.<br />Por ejemplo, enfatizaremos el aspecto de “copioso flujo de vida” de Ostara como parte de un llamado para equilibrar las condiciones estacionales, más que el aspecto de la diosa que funde las nieves!!!<br />En la misma forma, nuestro rito de Midsummer tendrá un significativo aspecto de ferviente súplica a Sunna de no provocar demasiadas condiciones de sequía. Ello puede al mismo tiempó incluir algun tipo de magia de la lluvia. Yo no creo que estos problemas fueran cercanamente del interés de nuestros ancestros europeos.<br />Debbido a que el ciclo de la cosecha en Australia es también tan diferente del de la antigua Europa, sentimos que el Loaf Fest (Fiesta del Pan) en particular pierde mucho de su resonancia. Algunas de las ideas vinculadas al carácter mítico de este evento son aún relevantes, pero tenemos que decidir a resituarlas para Australia, más que apegarse a algunas de las formas antiguas de la época de cosecha que, sin ninguna esperanza, se vuelven sólo abstracciones a la cara de nuestro clima de adopción. </span></div><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /><div align="justify"><br /><strong>Cuándo es el Nuevo Año?</strong><br />Dadas nuestras condiciones únicas, nosotros actualmente tenemos dos años nuevos. De tal manera, nuestro ciclo estacional tiene un lado ascendente y uno descendente.<br />El Primero de Enero marca el paso de lo más alto del verano y el comienzo del pasaje descendente de la espiral del año. Esta fecha es observada ampliamente por el grueso de la sociedad.<br />Yule marca el punto más profundo del pasaje de descenso de la espiral del año. Desde aquí, se eleva el renacer del año, aunque no es realmente celebrado por la mayoría de la gente en la sociedad australiana contemporánea.</div><br /><div align="justify"><br /><strong>Reflexiones del Ciclo del Año</strong><br />Dada nuestra intención establecida de desarrollar un calendario ritual heathen para Australia, se hace necesario pintar un somero retrato de las estaciones y sus interrelaciones. </div><br /><div align="justify"><br /><strong>Las Estaciones (Desde una Perspectiva de Sydney y la Costa Este)</strong><br /><strong>Primavera</strong><br />Las diferentes ciudades y pueblos alrededor de Australia tienen tiempos diferidos y fechas iguales para la celebración de la primavera y del otoño, con algunas áreas donde el cambio es muy pausado (por encima del trópico) y otras donde es un poco pausado (costa este cercana a Sidney). En otras palabras, tenemos que mantenernos a nosotros mismos en armonía con nuestro contexto específico.<br />En primavera, las flores se abren; las venas de la mayoría de las personas comienzan a encenderse un poco ( o mucho) con alegría y sensualidad, la lluvia cesa hasta ser mínima; y el viento llega a ser tu amigo. Este es el momento del año donde uno siente que podría hacer cualquier cosa!<br />Esta estación puede también ser muy calida y una celebración primaveral debería no sólo testificar el fin del invierno, sino también llamar en Ostara a no dar a luz un verano demasiado extremo.</div><br /><div align="justify"><br /><strong>Verano</strong><br />Muy caliente, al punto del aturdimiento. Un tiempo de temor a las sequías y a los incendios forestales. Factores como el alto nivel de calor, escasez de lluvia y peligro de incendios forestales, sirven sólo para resaltar nuestra conciencia de los elementos destructivos de los poderes vivificadores de Sunna.<br />Un tiempo para tomar provisiones, nuevas esperanzas, relajación ( debido a que tú tienes que refrescarte en verano). Un tiempo de felicidad general a despecho del calor, porque el sol nunca se pone y tú consigues sorprendentes atardecer y tempranas mañanas. Ritualmente hablando, deberíamos estar marcando la naturaleza y su disfrute, pero también reconociendo su declinación.<br />El lado oscuro de Sunna, de sequía y fuego, merece respeto, porque como en todo, el lado oscuro debe ser aceptado con la luz. De hecho, es sabio de parte de nosotros ayudar en la formación de un equilibrio saludable de aquellas fuerzas pues esta vida opera desde un centro de dinamico balance y los extremos de la naturaleza son capaces de encontrar su lugar en el ciclo mayor del tiempo.<br />Los incendios forestales australianos por sí mismos son una especie de Ragnarok, pues bien, podemos decir que aquí hay una doble muerte en el ciclo estacional australiano: invierno, cuando todo está inactivo, verano cuando todo está sobrecalentado!</div><br /><div align="justify"><br /><strong>Otoño</strong><br />Otoño- el calor desaparece, la lluvia llega. Azul y verde reemplazan las sombras veraniegas, pardas y rojas. Como el otoño pasa lentamente, comenzamos a darnos cuenta de qué cada año es un largo viaje, a tomar conciencia de que se pondrá más frío antes ponerse más caliente. Las serpientes y arañas comienzan a dormirse, cavando hondo en la tierra. En el entrante invierno, las inconscientes y más profundas fuerzas de la tierra se adelantan con ventaja. Algunas personas sienten un agitarse del relieve en la marea del otoño – el aire cambia, la luz disminuye y las sombras se alargan. El otoño es uina hermosa estación, en sus mejores días apacible y confortable.<br />Esta es la involución del ciclo anual, tal como nos dirigimos hacia la oscuridad del invierno. Este puede ser un tiempo apropiado para las magias cuyo tema es Loki, referidas a desnudar la ilusión del arrogante verano y la readquisición de la auto reflexión.</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftn3" name="_ftnref3"><span style="font-family:trebuchet ms;">[3]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"><br />Otoño tiene muchos aspectos divergentes, con Sunna (el sol) teniendo un rol, aunque este puede ser más el tiempo de Mani (la luna). En esta época, Hel comienza a demandar su lugar, los aspectos más oscuros de Woden comienzan a ensillar sus monturas, y Thor se prepara a sí mismo para la batalla contra los gigantes de la escarcha. Y bajo nuestros pies, Nerthus se prepara para la entrante oscuridad.</span></div><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /><div align="justify"><br /><strong>Invierno</strong><br />Húmedo, miserable, pero batido completamente con una atmósfera confortante. Las nubes son pesadas en el cielo, cada uno está enfermo, y ese irritantemente y terco frío que patea, lo cual no es tan malo como un verdadero invierno europeo, pero le parece a uno más vengativo de algún modo. Un tiempo de depresión. Nosotros no vamos más despacio en nuestro ciclo laboral, como nuestros ancestros hacían. Pero sentimos como queremos. En los campos de ski, trabajar con Ullr puede ser muy apropiado.<br />Alternativamente, podemos ver también el invierno como un tiempo para la introspección y una oportunidad para tomar reservas. Tener una buena visión del ciclo del año. Ver cómo morir una necesaria muerte. Ver qué necesitamos para renacer en una nueva forma. Ver qué necesitamos para quedarnos en la frialdad. Ver qué nuevas cosas pueden ser planeadas para realizar con Ostara. Yule, de este modo, tiene una riqueza y fertilidad para ir a lo largo de sus sombras y miserias. Hay muchos aspectos a ser explorados y disfrutados en este tiempo del año.<br />Como siempre, es importante situar cada tiempo en el contexto total – nosotros vamos hacia abajo así como vamos hacia arriba. Si el invierno es un tiempo de oscuridad, ello debería ser también apreciado por la ayuda que nos da en el tiempo del calor.</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftn4" name="_ftnref4"><span style="font-family:trebuchet ms;">[4]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /><strong></strong></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Nuestro Calendario Ritual- Un Perfil</strong><br />Dado el diagrama del Aett, este puede ser usado para adaptar el modelo de las runas, ya que sería interesante experimentar con correspondencias rúnicas para las diferentes ocasiones del año. Y por supuesto, este es sólo un intento de perfil.<br /><strong></strong></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Los Ocho Mayores Acciones del Año</strong><br /><strong>Untergehen</strong></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftn5" name="_ftnref5"><span style="font-family:trebuchet ms;">[5]</span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">Finales de Marzo a principios de April.<br />Este es un substituto para el Loaf Feast, la Fiesta del Pan. Fundamentalmente. Lo que deseamos es cumplir en este tiempo son los temas del Loaf Feast- que ha pasado el clímax de la luz y sus dones finales están siendo hecho. Queremos guardar nuestra aceptación de las mareas del tiempo, que no puede ser verano por siempre, que las sombras también son necesitadas en el mundo. De cualquier manera, como anotamos antes, mucho del imaginario del Loaf Feast no es realmente apropiado para nuestro clima. Así, debemos actualizar la corriente arquetípica con nuevas imágenes.<br />Hay otros dos temas que parecen relacionados a esta época. El primero es que nosotros no podemos oprimir a la naturaleza por siempre – nosotros necesitamos dejarla descansar y recobrarse ( una lección que la humanidad moderna parece tener muy olvidada, demasiado, para nuestro sufrimiento) Como tal, este es un tiempo de celebración del hecho de que todo descenso es en ayuda de un ascender. Ragnarok es necesario para el renacimiento. El error cometido por los Ases fue intentar que Balder –el verano- persistiera por siempre, en lugar de aceptar que todas las cosas dejan atras su primavera y que luego se realizan a lo largo de las estaciones y con las fuerzas del inconciente.<br />Al reconocer los ciclos y darles su lugar en nuestras vidas, nosotros evolucionamos y de esta manera evitamos sufrir crisis como el Ragnarok. Yo creo que este es un aspecto importante del Loaf Feast - reflexionese en el personaje John Barleycorn (Juan Grano de Cebada)</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftn6" name="_ftnref6"><span style="font-family:trebuchet ms;">[6]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> un atavismo que renueva la superficie sin importar mucho cómo él es representado-<br />Relacionado a este concepto está el rol de Loki, quien ayuda a sembrar las semillas para el Ragnarok, después él se da cuenta que los dioses han llegado a ser muy arrogantes y es reprimido por darse cuenta de los errores de ellos. Reconociendo a Loki en este tiempo, le permitimos un lugar en nuestras vidas, nosotros terminamos con evitar la destrucción. Aquellos que buscan demonizar o reprimir a Loki (quien parece compartir algunos aspectos con John Barleycorn) son invariablemente aquellos quienes necesitan desligarse de la mayoría</span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftn7" name="_ftnref7"><span style="font-family:trebuchet ms;">[7]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;">.<br />Este es un tiempo apropiado para realizar magia de la lluvia (actualmente, en una Australia atacada por la sequía, probablemente siempre es un tiempo apropiada para realizar magia de lluvia) y como tal, puede ser apropiado invocar a Thor en su rol de traedor de lluvia. Lo que ha sido sembrado en invierno, hecho germinar en primavera y cuidado en verano, es cosechado en esta época. Cosas asechando ocultas y oscuras y cuidando ser expuestas, para bien o para mal, en el otoño comienzan a asentarse.</span></div><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /><div align="justify"><br /><strong>Fiesta de los Einheriar (Día del ANZAC)</strong></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftn8" name="_ftnref8"><span style="font-family:trebuchet ms;">[8]</span></a><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">Abril 25<br />Este es el evento australiano annual para conmemorar el sacrificio y el heroísmo de los soldados australianos y para recordar la necesidad de sabiduría antes que arrojo en la guerra (“Para que no olvidemos” es una advertencia). Aquellos que vienen desde una perspectiva heathen marcarán probablemente este día como los otros lo hacen – participando en marchas, manteniendo contacto con ancianos que tuvieron que sufrir la guerra, y está muy bien.<br />Nosotros sentimos que es un tiempo muy apropiado para hacer un symbel y elevar el cuerno por todos nuestros ancestros que tuvieron valor en el campo de batalla, sea física o espiritualmente, interna o externamente.<br />Algunas personas querrán extender esta celebración a todos los héroes caídos; otros serán más conservadores y lo mantendrán como un rito esencialmente del ANZAC. Esto está enteramente a la discresión individual.</span></div><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /><div align="justify"><br /><strong>Disablot</strong><br />Finales de Mayo, (entre el 20 y 22)<br />En esta época, realizamos un blot a nuestras madres ancestrales, a las Nornas, a las fetches o fylgjas y a las Asyniur. Nos recordamos a nosotros mismos que debemos abrirnos a oír sus guías, recordamos que somos conducidos por fuerzas más allá de nosotros, que nuestros egos son náufragos objetos que flotan comparados con los, en cierto modo, heredados Verdaderos Sí-Mismos que nos atan a las fuerzas de la creación, destrucción y renacimiento.<br />Este es un tiempo para hacer un blot a los landvaettir, los espíritus del ancho mundo. Nosotros reconocemos cómo el otoño profundiza, cómo las puertas a las fuerzas arquetípicas que relacionan nuestro inconciente personal con el colectivo comienzan a abrirse. La tierra se sumerge en sus raíces, abriéndose a las fuerzas más oscuras, y sin embargo aún viva y fuerte. Las tormentan de otoño señalan la liberación de fuerzas reprimidas.</span><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /><strong></strong></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Noche de las Madres y el Althing</strong><br />Junio ( Fin de semana largo de Junio)<br />La Elder Troth Australiana, desde el año 2003, ha hecho prevalecer su tradicion de celebrar su Althing en “La Fiesta de Invierno de la Red de Runas”. Este no es propio a la asamblea de verano que los islandese acostumbraban emprender, pero es apropiada a las condiciones en que nos encontramos ahora. Como tal, nosotros reconstruimos el pragmatismo de los heathens islandeses. </span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Tanto la fiesta como el Althing son garantizados por un espíritu de amistad y de frith (paz sagrada). Esto no es inusual para las semillas de nuevas relaciones, amistades e iniciativas a ser plantadas en esta epoca.Por supuesto, la fiesta invernal de la Red Rúnica es decididamente un encuentro odínico, y algún día es completamente probable que otro ritual aún más “monocular” tomará también lugar. </span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /><strong>Yule</strong> </span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;">Junio (aproximadamente 12 noches después del Althing)<br />Todo el mundo sabe de que trata Yule. En este tiempo, hacemos un blot a las fuerzas de la oscuridad, del invierno, de la noche, del inconciente y del atavismo. Dando a la oscuridad un lugar en los mayores ciclos, nosotros le permitimos venir dentro y tener un rol valioso en nuestras vidas. Represión engendra sufrimiento. Este es el tiempo cuando las barreras a la Fuente del Wyrd están más debiles, y una poderosa oportunidad de dictar nuestro orlog (destino no determinado) para el año que inicia. Haciendo un symbel, elevando brindis, jurando juramentos y haciendo alardes, está el mayor poder de Yule.<br />Nosotros incluimos una celebración de la Noche de las Madres en la víspera antes de Yule, y del día del Nuevo Año (la “Doceava Noche”) en el doceavo día después de la Noche de las Madres. Con la Noche de las Madres, nosotros rendimos culto a las Nornas, a las madres, nuestras fetches, aquellas quienes atan a todas las gentes juntas, aquellas quienes bañan la Naturaleza en el útero del invierno, como parte de la apertura de la estación de Yule.<br /><strong></strong></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Thorrablót</strong><br />Julio, en o cerca del plenilunio.<br />Si bien no tenemos el invierno de Islandia en este país, la totalidad de los autores gustan de esta celebración tanto que queremos hacerla de todas formas!! Las energías que acompañan este tiempo son más que sólo aquéllas que puden ser halladas en las frías tierras del Norte. Ellas se aplican a muchas areas de esfuerzo personal y el llamar a Thor en esta epoca es completamente apropiado y de hecho, necesario.<br /></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Ostara (incluyendo Walburg y Día de Freyja)</strong><br />Finales de Septiembre,(entre el 20 y 22)<br />El patrón de nuestra primavera es tal que no apoyamos la triple serie de celebraciones sugeridas por muchos autores en el ritual heathen. Nosotros sentimos que puede ser mejor limitarse a un ritual, en vez de a tres separados. Esta celebración puede ser toda una noche de vigilia, con culto hecho a Nerthus y Hel en el crepúsculo, un symbel a Frigg a la medianoche; y al amanecer, celebrar a freyja y Ostara.<br /></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Midsummer</strong><br />Finales de Diciembre, (entre el 20 y 22)<br />En el Midsummer celebramos la cumbre del año, el ascenso del verano, y el remontarse de la luz sobre las tinieblas. Esta es una época de reflexión y de cargar provisiones, para que desde aquí tengamos la altura para mirar hacia atrás y hacia adelante. Pero desde aquí, de nuevo nos sumergimos en las trincheras de la vida.<br />Por supuesto, en Australia debemos también hacer un blot a Sunna para que ella no haga muy áspero el descenso de luz sobre la tierra. Este es un tiempo para reflexionar acerca de los juramentos y resoluciones hechos en Yule.<br /><strong></strong></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Festivales Irregularmente Espaciados<br />Sumarsdag/Sigrblot<br /></strong>Finales de Noviembre.<br />Esta es una fiesta compuesta, evolucionada desde una mezcla de prácticas históricas. Y es ciertamente opcional. Es este momento celebramos al sol y pedimos éxito y victoria en los meses estivales. Invocamos a Sunna que nos revela la verdad, que nuestras ilusiones y nuestros enemigos (que son a veces la misma cosa) sean develados y vueltos insignificantes.<br />Sigrblot tiene decididamente un carácter naval u oceánico, y celebrandolo en la costa del mar tuvo en el pasado increíblemente poderosos efectos.<br /><strong></strong></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Días de Recuerdo<br /></strong>No tiene fechas.<br />Una de las mejores innovaciones modernas en el calendario heathen de antaño es la idea de hacer Días de remembranza para los héroes heathen de ayer.<br />Nosotros sentimos que hacer un día de remebranza debiera ser una cuestión personal. Uno puede celebrar un héroe mítico o histórico, un ancestro, o algún individuo que lo ha inspirado a uno ( indiferentemente si ellos pertenecen a nuestro período heathen o no). Nosotros expondremos juntos algunos formatos sugeridos para el ritual, pero esencialmente esto estará supeditado a la preferencia personal de cada uno.<br />Estas ocasiones no son definidamente estacionales y nosotros las celebramos como nuestro deseo y necesidad nos dicta. Tú puedes considerar incorporar un día de recuerdo en alguno de los ritos mencionados antes. O puedes colocar uno en aquellas partes del calendario donde está incluída poca actividad ritual. Algunas sugerencias de gente a recordar:<br />Egill Skallagrimsson, Eric el Rojo, Eyvind Kinnrifi, Guthroth, el Jarl Hakon, Herman el Cherusco, Lodbrok, el Rey Radbod de Frisia, Raud la Fuerte, la Reina Sigrith de Suecia, Sigurd el Volsungo, Unn la de Mente Profunda.<br /><br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn1" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftnref1" name="_ftn1"><span style="font-family:trebuchet ms;">[1]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Esto es absolutamente válido para Chile, por su locación también en el hemisferio Austral.<br /><br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftnref2" name="_ftn2"><span style="font-family:trebuchet ms;">[2]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> No deja de resultar sorprendente e interesante, a la vez, este comentario acerca de un supuesto grupo de heathens australianos que han integrado a sus usos, basado en las viejas costumbres germánicas, ciertos elementos de la cultura aborígen australiana. No tengo conocimiento de ninguna práctica como la aquí insinuada, pero ella no podría ser condenada a priori bajo una perspectiva ultra-purista, pues, al parecer, las naciones germánicas muchas veces integraron elementos exógenos en sus prácticas cultuales, por no hablar de culturales en general. El ejemplo más abundante, el chamanismo de origen finés entre los nórdicos.<br /><br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftnref3" name="_ftn3"><span style="font-family:trebuchet ms;">[3]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Esta reflexión positivamente lokiana de los autores, no deja de llamar la atención, sin embargo, resulta difícil adivinar a qué tipo de magia se refiere.<br /><br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftnref4" name="_ftn4"><span style="font-family:trebuchet ms;">[4]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Al parecer, la principal preocupación de los hermanos australianos es soportar el calor del verano!!<br /><br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftnref5" name="_ftn5"><span style="font-family:trebuchet ms;">[5]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Nótese que se ha escogido una palabra alemana para la festividad del otoño. Untergehen significa hundirse, irse a fondo, zozobrar, naufragar, ponerse el sol.<br /><br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftnref6" name="_ftn6"><span style="font-family:trebuchet ms;">[6]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Ignoramos qué personaje folklórico australiano es el aludido John Barleycorn.<br /><br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftnref7" name="_ftn7"><span style="font-family:trebuchet ms;">[7]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Es muy interesante la lectura hecha aquí del dios Loki, pues, no sólo se le ha desatanizado, cosa plausible, sino que además se le heroiza.<br /><br /></span><a title="" style="mso-footnote-id: ftn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=1648994758855202833#_ftnref8" name="_ftn8"><span style="font-family:trebuchet ms;">[8]</span></a><span style="font-family:trebuchet ms;"> Es común también en otros países que los grupos ásatru celebren, bajo el nombre de fiesta de los Einheriar, el día de sus fuerzas armadas nacionales. No debiera asombrar, pues Asatru como movimiento, siempre pretende su incorporación activa dentro de la sociedad.<br /><br /></span></div></div>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-12630752276107935932009-07-03T21:13:00.000-07:002009-07-03T21:28:24.344-07:00LOS OCHO GRANDES FESTIVALES DE ASATRU<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhPrzz158iGad6pdH4gcEZTyzK1Z-AdipGh9kvOCmpQYB0yOldW9I7QmoMEXFANXSWRB9YCgVl4OK_2nvhx4Tyy3Jxt4IHoKqfY3vR4HlR1qu7VVJmAwiSkx7SxLEPliiN7e5QCWNOA1x4/s1600-h/kobenhan-rejse0004.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5354455723999986386" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; CURSOR: hand; HEIGHT: 397px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhPrzz158iGad6pdH4gcEZTyzK1Z-AdipGh9kvOCmpQYB0yOldW9I7QmoMEXFANXSWRB9YCgVl4OK_2nvhx4Tyy3Jxt4IHoKqfY3vR4HlR1qu7VVJmAwiSkx7SxLEPliiN7e5QCWNOA1x4/s400/kobenhan-rejse0004.jpg" border="0" /></a> <span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">Petroglifo Halristinger, Edad del Bronce, Museo Nacional, Copenhagen, Dinamarca</span><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong><span style="font-size:130%;"></span></strong></span> </div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong><span style="font-size:130%;">LOS OCHO GRANDES FESTIVALES DE ASATRU</span></strong><br /><br />Tan importantes para Asatru como el carácter de los Dioses y Diosas, son los festivales o épocas sagradas del año. Esto es así puesto que Asatru es una religión basada y centrada en la Naturaleza. Sin embargo, estas fechas, como todo en Asatru, no son dogmáticas, sino prácticas. Esto es coherente con la visión germánica del mundo. Nuestros festivales, en tanto basados en los ciclos de las estaciones, han variado en el tiempo y el espacio. Sin duda, existieron diferencias entre los antiguos pueblos germánicos en el momento y naturaleza en que estos eran celebrados, dependiendo de sus particulares modos de vida y medio ambientes. En otro momento estudiaremos estas diferencias, de acuerdo a lo que sabemos mediante las fuentes históricas. Por ahora, baste saber que las principales festividades de Asatru, comúnmente aceptadas por los asatruar del mundo hoy, son ocho. Les presento aquí con sus fechas para el hemisferio norte y su correspondiente inversión para el hemisferio sur, más una referencia muy general de su carácter y simbolismo.<br /><br /><strong>Yule<br />(Hemisferio Norte: 20-31 Diciembre; Hemisferio Sur: 20 -31 Junio)</strong><br />Este es un tiempo para honrar al clan, tanto vivo como muerto, y para celebrar el renacer del Sol en las profundidades del Invierno. Está señalado para festejar, dar regalos, visitar amigos y parientes y recordar a aquellos miembros de la familia que han muerto. Yule marca la muerte de un año y el nacimiento de otro, como una vuelta de un ciclo infinito.<br /><br /><strong>Encantamiento del Arado y Disting<br />(Hemisferio Norte: 14 Febrero; Hemisferio Sur: 14 Agosto)</strong><br />Disting está consagrado a los ancestros femeninos, a Freya, y a Vali, dios de la venganza y el renacimiento. La tierra era tradicionalmente preparada para la siembra en esta época, y las asambleas locales, o “Thing”, se reunían para discutir materias legales y dar a la gente una ocasión para juntarse y socializar<br /><br /><strong>Ostara<br />(Hemisferio Norte: 21 Marzo; Hemisferio Sur: 21 Septiembre) </strong><br />Ostara es llamada así en honor a la Diosa del Amanecer. Sus tradiciones son huevos, conejos y todo lo relacionado con la llegada de la vida al volver el tiempo cálido de la primavera.<br /><br /><strong>Walburga<br />(Hemisferio Norte: 30 Abril – 1 Mayo; Hemisferio Sur: 30 Octubre – 1 Noviembre )</strong><br />Walburga es una Diosa conectada con los muertos que duermen en los túmulos funerarios esperando el renacimiento. La Noche de Walburga tiene un ánimo sombrío y meditativo, en contraste con el día siguiente cuando el tema se traslada al renacer de la vida y la fertilidad.<br /><br /><strong>Midsummer o Mitad del Verano<br />(Hemisferio Norte: 21 Junio; Hemisferio Sur: 21 Diciembre)<br /></strong>El Sol alcanza su punto más alto en éste, el día más largo del año, listo para empezar su gradual declinación hacia el frío y la oscuridad de Yule. Enviamos nuestras oraciones y amoroso apoyo a la diosa Sol en su momento de mayor gloria. Las mayores asambleas del pueblo o Folk, tal como Althing islandés, se celebran en este momento.<br /><br /><strong>Freyfaxi y Tiempo del Thing<br />(Hemisferio Norte: 23 Agosto; Hemisferio Sur: 23 Febrero)</strong><br />Los poderes de la fertilidad son honrados hacia fines del verano, como el principio de la estación de la cosecha. Frey, dios de la fertilidad, recibe honores en este festival.<br /><br /><strong>Cosecha<br />(Hemisferio Norte: 23 Septiembre; Hemisferio Sur: 23 Marzo)<br /></strong>En el equinoccio de otoño, oramos y agradecemos al grupo de deidades germanicas conocidas como los Vanir, o Vanes, cuya función es la fertilidad, la plenitud y el placer. Los más conocidos son los gemelos Frey y Freya, pero hay otros a su altura también.<br /><br /><strong>Noches de Invierno<br />(Hemisferio Norte: 13-15 Octubre; Hemisferio Sur: 13 -15 Abril)<br /></strong>Intercambiamos bendiciones con la esencia de los ancestros femeninos, considerados colectivamente como las Disir. Ellas nos dan sus bendiciones a medida que la epoca del frío se cierne sobre el mundo y la vida se retira a lo oculto. Honramos a la Disir, sabiendo que ellas nos cuidan más allá de la tumba con amorosa preocupación por sus parientes humanos.<br /></div></span></div>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-82805340006462569822009-06-21T23:51:00.000-07:002009-06-22T00:01:10.964-07:0012 RASGOS PARA CULTIVAR (Texto: AFA; traducción: Answulf)<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgMX7rOt_MBb0o5mWJSEL_ymA8oB8p0VSnF_fMR-VONQLW6YwWn4UF8aaPruVoR8JEeZCxIRiqQpeiRs2v8AM0dHQVizk19f96buxXfQ_5S2Ge6qbykdqnV2_yWf4jgy9t_THdLNqPSCk8/s1600-h/Sigurd_kills_Fafnir_by_Rackham.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5350041143923982434" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 269px; CURSOR: hand; HEIGHT: 400px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgMX7rOt_MBb0o5mWJSEL_ymA8oB8p0VSnF_fMR-VONQLW6YwWn4UF8aaPruVoR8JEeZCxIRiqQpeiRs2v8AM0dHQVizk19f96buxXfQ_5S2Ge6qbykdqnV2_yWf4jgy9t_THdLNqPSCk8/s400/Sigurd_kills_Fafnir_by_Rackham.jpg" border="0" /></a> <span style="font-size:85%;">"Sigurd kills Fafnir" Arthur Rackham, 1911</span></div><p><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>Doce Rasgos para Cultivar</strong><br /><br />Cualquier camino espiritual demanda ciertos patrones de conducta para sus seguidores y Asatru no es la excepción.<br />Nosotros no tenemos una lista de “no harás” e incluso una simple lista de nuestras virtudes no es fácil de acordar. Sin embargo, al estudiar los cuentos épicos y el saber poético de la antigua cultura germánica, podemos deducir aquellos rasgos que nuestros ancestros valoraban en sí mismos y en los demás.<br />Aquí, una lista parcial de esas cualidades, adaptadas desde “Nosotros Tenemos Nuestras Hazañas: el Antiguo Paganismo, su Ética y Fortalezas” de Eric Wodening.<br /><br /><strong>Laboriosidad</strong>: E</span><span style="font-family:trebuchet ms;">star productivamente ocupado en la vida. Evitar la flojera. Luchar por ejecutar cosas buenas.<br /><strong>Justicia: </strong></span><span style="font-family:trebuchet ms;">Dejar que la equidad y la rectitud sean tu sello de calidad. Tratar a los demás de acuerdo con lo que ellos merecen y dar a cada persona una oportunidad de demostrar lo mejor que tiene. <strong><br />Valor: </strong>El miedo es natural, pero puede ser superado. Entrénate a ti mismo para hacer las cosas que temes, tanto física como moralmente.<br /><strong>Generosidad</strong>: Una mano abierta y un corazón abierto traen felicidad a ti y a los demás. El miserable nunca es feliz.<br /><strong>Hospitalidad</strong>: En los antiguos tiempos, los viajeros eran saludados con alimento, bebida y un lugar caliente junto al fuego. Preocupate de que tus huéspedes nunca lo extrañen.<br /><strong>Moderación</strong>: Disfruta todas las cosas buenas, pero no en exceso. No admires a un glotón a una persona que no puede controlar sus apetitos.<br /><strong>Comunidad</strong>: Cooperar con parientes y amigos, compartir lo que es justo y recordar tus responsabilidades con los demás.<br /><strong>Individualidad</strong>: Aunque pertenezcamos a una comunidad, también somos individuos con personalidades diferentes y derechos claramente definidos. Respetar la individualidad de los otros y exigir lo mismo a cambio.<br /><strong>Verdad</strong>: Ser honesto y franco en todos tus tratos. Evitar el fraude y el engaño.<br /><strong>Perseverancia</strong>: Aprender a persistir, y a soportar la adversidad sin temores. No dejarse arrastrar por cada cambio del viento.<br /><strong>Lealtad</strong>: Ser constante en tu compromiso y entrega con los demás y contigo mismo. Tener un corazón de verdad.<br /><strong>Sabiduría</strong>: Aprender de tus experiencias. Crecer en la comprensión del mundo y del corazón humano. Comprender el universo tanto como puedas durante tu vida.<br /><br />No hay nada complicado en estos doce rasgos, más aún, ellos dan material para toda una vida de crecimiento. Para alcanzarlos desarróllalos en ti mismo y sobresaldrás sobre la multitud.<br /> </span></p>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-90227794770796942572009-06-21T20:53:00.000-07:002009-06-21T22:34:46.846-07:00PREGUNTAS FRECUENTES RESPONDIDAS (Texto: AFA; traducción: Answulf)<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjnxr0rt-Vx9Se3hXnFGoKu_eXd_OpaBE82EeKl-oYv9_0CCJpL-sP_CqZGU_sTBA6vNxbqhwPf-z8seZiYuSeJCisATmgNQPhdWneDvB0vgE4IFqGzOIxVsJ8Afdfy5uA3QgITyTHGVEI/s1600-h/Midvinterblot.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5350020254965420562" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; CURSOR: hand; HEIGHT: 179px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjnxr0rt-Vx9Se3hXnFGoKu_eXd_OpaBE82EeKl-oYv9_0CCJpL-sP_CqZGU_sTBA6vNxbqhwPf-z8seZiYuSeJCisATmgNQPhdWneDvB0vgE4IFqGzOIxVsJ8Afdfy5uA3QgITyTHGVEI/s400/Midvinterblot.jpg" border="0" /></a><span style="font-size:85%;"> "Midvinter Blot" (Sacrificio de la Mitad del Invierno), de Carl Larsson, 1915.<br /></span><div align="justify"><strong><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></strong></div><br /><div align="justify"></div><br /><div align="justify"><strong><span style="font-family:trebuchet ms;">PREGUNTAS FRECUENTES RESPONDIDAS </span></strong><strong><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /></div></span></strong><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>¿Qué es Asatru?</strong><br />Mucho antes que el cristianismo llegara al norte de Europa, la gente de allí –nuestros ancestros- tenían su propia forma de espiritualidad que influía sobre cada aspecto de su cultura. Una expresión de esa espiritualidad europea era Asatru. Era practicado en las tierras que hoy son Escandinavia, Inglaterra, Alemania, Francia, los Países Bajos y otros. Asatru es la religión original o nativa para las personas que vivieron en esas tierras. No obstante, Asatru es más que sólo una religión en el sentido restringido de la palabra. Es nuestra manera de ser en el mundo, algunos lo llaman el “Folkway” germánico para subrayar este concepto más amplio. (N. del T.: "costumbre o camino del pueblo, de la gente")<br /><br /><strong>¿Qué significa la palabra”Asatru”?</strong><br />Significa, a grosso modo, “creencia en los Dioses” o “aquellos fieles a los Dioses” en antiguo nórdico, el lenguaje de la antigua Escandinavia en el cual muchas de nuestras fuentes están escritas. (Una traducción más literal sería “ adquirir experiencia de los dioses soberanos ancestrales”). Asatru es un nombre dado a la religión de los hombres nórdicos, pero usamos este término para incluir la cosmovisión espiritual de todos los pueblos germánicos, no sólo los escandinavos.<br /><br /></span><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>¿Cuándo comenzó Asatru?<br /></strong>Asatru tiene miles de años de antigüedad (aunque es practicado en una forma moderna hoy para satisfacer las necesidades de nuestra época). Sus inicios se pierden en la prehistoria, pero es más antiguo que el cristianismo, el islam, el budismo y la mayoría de las otras religiones. El espíritu que Asatru expresa, sin embargo, es tan antiguo como los mismos pueblos del norte de Europa porque es una expresión innata de lo que nosotros somos: no un mero conjunto de creencias arbitrarias que hemos adoptado.<br /><br /></span><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>¿Para qué necesitamos Asatru? ¿No está satisfecha la mayoría de la gente con el cristianismo y las otras religiones establecidas?<br /></strong>Las personas son atraídas por las religiones mejor conocidas porque tienen genuinas necesidades espirituales que deben satisfacer. Las personas buscan comunidad, compañerismo y respuestas a las “grandes preguntas”: el propósito de la vida, cómo debemos vivirla y qué sucede después de la muerte. Para mucha gente hoy, los también llamados “credos mayores” no tienen respuestas que funcionen. Asatru sí las tiene. Si quienes buscan se dan cuenta que existe otro camino- un camino que es fiel con nuestra esencia más íntima- no estarán satisfechos con nada menos que un retorno al Camino de sus ancestros.<br /><br /><strong>¿Por qué la religión de nuestros ancestros es lo mejor para nosotros?</strong><br />Porque somos más parecidos a nuestros ancestros que a nadie. Heredamos no sólo su apariencia física general, sino también sus características mentales, emocionales y espirituales predominantes. Pensamos y sentimos más parecido a ellos; nuestras necesidades básicas son semejantes a las suyas. La religión que mejor expresa su naturaleza más intima –Asatru- es mejor y más apropiada para nosotros que algún otro credo iniciado en el Medio Oriente entre gente que era esencialmente diferente de nosotros. Cristianismo, judaísmo e islam son religiones extrañas que no hablan fielmente a nuestras almas.<br /><br /><strong>¿Por qué Asatru murió si era la religión correcta para los europeos?</strong><br />Asatru fue sometido a una violenta campaña de represión durante un periodo de cientos de años. Incontables millares de personas fueron asesinados, mutilados y exiliados en el proceso. La gente común (nuestros ancestros) no abandonaron fácilmente sus queridas creencias. Eventualmente, la organización monolítica de la iglesia cristiana, reforzada por amenazas de aislamiento conómico y asistida por una enérgica propaganda, triunfó sobre las valientes pero poco sofisticadas tribus.<br />O eso parece! A despecho de esta persecusión, elementos de Asatru continuaron hasta nuestra propia epoca – frecuentemente bajo el ropaje del folklore- probando que nuestra propia religión nativa apela a nuestro ser más íntimo de un modo fundamental. Ahora, mil años después de su supuesto fallecimiento, está viva y creciendo. De hecho, tanto es así que allí donde hay hombres y mujeres descendientes de europeos está y no puede realmente morir porque surge desde el alma de nuestra gente. Asatru no es sólo lo que creemos, es lo que somos.<br /><br /><strong>¿No fue la aceptación del cristianismo un signo de civilización, un avance desde la barbarie?</strong><br />No. Los así llamados “bárbaros” que seguían Asatru (los vikingos, las muchas tribus germánicas, etc.) fueron el origen de nuestras más refinadas y civilizadas tradiciones: el juicio por jurado, los parlamentos, la ley común anglosajona, el derecho de portar armas y el derecho de las mujeres, por nombrar sólo unas pocas. Nuestra misma palabra “ley” viene del lenguaje nórdico, no de las lenguas de tierras cristianas. Nosotros simplemente no necesitamos, ni entonces ni ahora, al cristianismo o a otro credo de Medio Oriente para ser civilizados.<br /><br /><strong>Dices que Asatru fue la religión de los vikingos, entre otras culturas europeas antiguas, pero, ¿no eran ellos un montón de gente sedienta de sangre?</strong><br />Los historiadores modernos concuerdan en que los vikingos no eran más violentos que otros pueblos de su tiempo. Recuerda que las descripciones de las excursions vikingas fueron hechas por sus enemigos, quienes dificilmente eran imparciales. Tanto las culturas cristianas como islámicas usaban medios tan sangrientos, si no más, que los nórdicos. Fue un periodo muy rudo de la historia en todo aspecto!<br /><br /><strong>Sigamos hablando de los vikingos. ¿Esto quiere decir que Asatru es sólo para gente que tiene ancestros escandinavos?</strong><br />No. Asatru, tal como fue practicado por los pueblos nórdicos, tiene mucho en común con la religión de las otras tribus germánicas y con sus primos los celtas, lo cual puede ser entendido como una versión de la religión general europea. Asatru es una religión natural para toda la gente de origen europeo, sea su herencia específicamente escandinava o no<br /><br /><strong>¿Cuáles son los principios o creencias básicos de Asatru?</strong><br />Creemos en un esencia divina que lo invade todo, la cual está más allá de nuestra comprensión inmediata. Más aún, creemos que esta realidad espiritual es interdependiente de nosotros – que nosotros la afectamos y que ella nos afecta. Creemos que esta divina esencia se expresa a sí misma para nosotros en la forma de los Dioses y las Diosas. Las historias acerca de estas deidades son como una suerte de código, el misterioso “lenguaje” a través del cual la realidad divina nos habla. Creemos en modelos de comportamiento coherentes con estas verdades espirituales y armoniosos con nuestro ser más profundo.<br /><br /><strong>¿En qué se diferencia Asatru de otras religiones?</strong><br />Asatru difiere de las religiones mejor conocidas en muchos aspectos. Algunos de ellos son:</span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><br />Somos politeístas. Esto es, creemos en varias deidades, tanto Diosas como Dioses. (Decimos irónicamente que una religión sin una Diosa está a medio camino del ateísmo)<br /><br />No aceptamos la idea del pecado original, la noción de que estamos contaminados desde el nacimiento y por tanto que somos intrínsecamente malos. Ergo, no necesitamos ser “salvados”.<br /><br />No pretendemos ser una religión universal, una fe para toda la humanidad. De hecho, no creemos que una cosa semejante sea posible o deseable. Las diferentes ramas de la humanidad tienen diferentes modos de ver el mundo. Cada una de esas maneras es válida para el grupo ancestral en cuestión. Es justo que existan diferentes religiones.<br /><br /><strong>¿Consideran que los mitos nórdicos son verdaderos?</strong><br />Los mitos son historias acerca de los Dioses y Diosas de Asatru. Creemos que son caminos para establecer verdades espirituales. O sea, podríamos decir que contienen verdades acerca de la naturaleza de la divinidad, acerca de nuestra propia naturaleza y acerca de la relación entre las dos. No pretendemos que los mitos son literalmente ciertos, como historias. Más bien, los mitos pueden ser entendidos como “el sueño de la raza” o “lo que nunca sucedió, pero que siempre es verdad”<br /><br /><strong>¿Qué hay acerca de estos Dioses y Diosas? ¿Son reales?</strong><br />Sí, son reales. No obstante, asi como la mayoría de los cristianos no piensan que su Dios es realmente una anciano de barba sentado en un trono de oro en el cielo, nosotros no creemos (por ejemplo) que Thor es realmente una entidad antropomorfa, musculosa, cargando un gran martillo. Existe un Thor real, pero nos aproximamos a un entendimiento de él mediante esta imagen mental.<br /></span><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong><br />¿Los seguidores de Asatru rezan a sus Dioses y Diosas?</strong><br />Sí, pero no exactamente del modo en que la mayoría de la gente entiende el término. Nunca rendimos nuestra voluntad a la de ellos ni nos humillamos delante de ellos, porque nos vemos a nosotros mismos como parientes y familiares de ellos, no como propiedad de ellos. Tampoco mendigamos ni reclamamos. Hacemos, sin embargo, comunión con ellos y los honramos mientras buscamos su bendición a través de ritos formales y meditación informal. Realmente, vivimos una vida intensa y virtuosa como una formade oración en sí misma. Nuestra religión debe influir en todos los aspectosde nuestras vidas, no sólo algunos fragmentos que hayamos escogido llamar “religiosos”.<br /><br /><strong>¿Adoran piedras, árboles e ídolos?</strong><br />No. Sabemos que esos árboles, estatuas de madera, el Sol y otros objetos naturales o hechos por el hombre no son Dioses, así que no los adoramos. Los usamos a veces como evocadores de los Dioses o Diosas pero nunca los confundiríamos con la deidad real.<br /></span><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong><br />Mencionaste ciertos modelos de conducta enseñados en Asatru. ¿Cuáles son?<br /></strong>Algunas de las cualidades que tenemos en mayor estima son la fuerza, la valentía, la alegría, el honor, la libertad, la lealtad a la familia, el realismo, el vigor y el reverenciar a nuestra ancestros. Expresar estas cosas en nuestras vidas es virtuoso, y luchamos para hacer esto. Sus opuestos – debilidad, cobardía, adherencia a dogmas más que a las realidades del mundo, y otros semejantes- constituyen nuestros vicios y deben ser evitados. El comportamiento apropiado en Asatru consiste en maximizar las virtudes de uno y minimizar sus vicios. Este código de conducta refleja los ideales más altos y heróicos de nuestro pueblo.<br /><br /><strong>¿Acaso no todas las religiones creen estas cosas que tú has mencionado?</strong><br />No. La gente puede creer honestamente que este es el caso, pero al examinar las cosas esto no es así. Otras religiones creen en la libertad, por un lado, pero al mismo tiempo admiten ser esclavos de su Dios. Ellos reconocen que la alegría es buena, pero sus enseñanzas cargan con la culpa de aquel imaginario “pecado original”. Quieren aceptar el mundo real en sus bases pragmáticas, aunque se entrenan para creer sin cuestionamientos cuando las enseñanzas de su religión se conflictúan con la razón o con hechos conocidos acerca de la naturaleza del mundo (“tú debes tener fe”).<br />Por supuesto mucha gente cree en los valores de Asatru en alguna medida. Después de todo, las personas son instintivas; tales valores nos han sido heredados por nuestros ancestros. Queremos creer que las religiones más conocidas concuerdan con aquellos valores, aunque vemos lo que queremos ver. La mayoría de la gente aún no se ha dado cuenta que las grandes religiones dicen cosas que están en conflicto con aquellos valores que sabemos, en nuestros corazones, que son los correctos. Para encontrar virtudes europeas, uno tiene que buscar en una religión verdaderamente consistente con aquellas virtudes: Asatru.<br /><br /><strong>¿Qué puede decir Asatru acerca del bien y del mal?</strong><br />El bien y el mal no son constantes. Lo que es bueno en un caso no será bueno en otro, y lo malo en una circunstancia no será malo bajo otro conjunto de circunstancias. En cualquier ejemplo, el curso correcto de la acción ha sido conformado por la influencia del pasado y del presente. El resultado puede ser o no ser “bueno” o “malo”, pero aún será la acción correcta. En ningún caso, hay un bien y un mal impuestos para nosotros por los edictos escritos por una deidad autoritaria. Nosotros esperamos usar nuestra libertad, responsabilidad y conciencia del deber para servir a los fines más altos y mejores.<br /><br /></span><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>¿Qué enseña Asatru acerca de la vida después de la muerte?<br /></strong>Creemos que existe una vida después de la muerte y que aquellos que han vivido vidas de virtud y poder avanzan hacia ella para experimentar enorme plenitud, placer y desafío. Aquellos que han dejado que sus vidas se caracterizen por el vicio, la debilidad y bajos niveles de conciencia serán separados de su familia, condenados a un estato vegetativo de apatía y pesimismo. La naturaleza exacta de la vida después de la muerte – cómo se ve y cómo se siente- está más allá de nuestro entendimiento y es descrita simbólicamente en los mitos. Existe también en Asatru la tradición de la reencarnacion dentro del linaje familiar. Quizás el individuo sea capaz de escoger si se vuelve a manifestar en el mundo o no, o quizás leyes naturales gobiernen esto. En cierto sentido, por supuesto, todos vivimos en nuestros descendientes además de vivir después de la muerte como tal. Para ser honestos, a nosotros en Asatru no nos inquieta demasiado el otro mundo. Vivimos aquí y ahora, en esta existencia. Si hacemos esto y lo hacemos bien, la vida siguiente no nos tiene que preocupar por sí misma.<br /><br /><strong>¿Asatru involucra la adoración de los ancestros?</strong><br />Asatru dice que honremos a nuestros ancestros. También dice que estamos enlazados a ellos de una forma especial. Una de las implicancias de esta relación es que los ancestros necesitan nuestra veneración y que ellos, a su vez, nos cuidan desde el más allá. También creemos que nuestros antepasados nos han legado ciertas cualidades espirituales del mismo modo como nos han legado ciertos rasgos físicos. Ellos viven en nosotros. La familia o el clan está por encima y más allá de los límites del tiempo, del espacio y de la muerte.<br /><br /><strong>¿Asatru tiene un libro sagrado como la Biblia?</strong><br />No. Existen fuentes escritas que son útiles para nosotros porque contienen mucho de nuestro saber sagrado en la forma de mitos y ejemplos de conducta correcta, pero no los aceptamos como infalibles o como documentos inspirados por Dios. Cualquier religión que sostenga creencias de infalibilidad se engaña acerca de la pureza y la precisión de la palabra escrita. Existen dos fuentes reales de verdad sagrada, y ninguna se expresa mediante palabras. Una es el universo a nuestro alrededor, el cual es manifestación de la esencia divina subyacente. La otra es el universo dentro de nosotros, que nos ha sido legado por nuestros ancestros como instinto, emoción, predisposición innata e incluso quizás memoria racial. Por la combinación de estas fuentes de sabiduría interna y externa con la literatura que nos dejaron nuestros ancestros, nosotros llegamos a las verdades religiosas. Esta guía espiritual viviente es mejor que cualquier “libro sagrado” polvoriento y dogmático.<br /><br /><strong>He escuchado que Asatru es descrito como “religión de la Naturaleza”. ¿Qué significa esto?</strong><br />Nosotros atesoramos la admiración espiritual, el sentimiento de conexión con los Dioses y Diosas, el cual podemos experimentar mediante la belleza y majestuosidad de la Naturaleza. Nuestras divinidades actúan en y a través de las leyes naturales. Al trabajar en armonía con la Naturaleza nosotros podemos llegar a ser compañeros de trabajo de los Dioses. Esta actitud resuelve la oposición entre “natural” y “sobrenatural” y el supuesto conflicto entre religión y ciencia. Para nosotros, seguir una ”religión de la Naturaleza” significa reconocer que somos una parte de ella, sometidos en todo a sus leyes. Podemos ser “dioses” al fabricar, pero somos miembros del reino animal sin embargo.<br /><br /><strong>¿De dónde viene el universo, de acuerdo a Asatru?</strong><br />Nuestros mitos describen el inicio del universo como el despliegue de un proceso natural, más que como un evento que requirió una intervención sobrenatural. Los seguidores de Asatru no necesitan abandonar la ciencia moderna para conservar su religión. El antiguo saber de nuestro pueblo describe la interacción del hielo y del fuego y el desarrollo de la vida a partir de ellos, pero esto es simbólico y le dejamos a los físicos descubrir cómo nació el universo.<br /></span><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong><br />¿Qué son las runas y que tienen que ver con Asatru?</strong><br />Las runas son antiguos símbolos germánicos que representan distintos conceptos de fuerzas actuantes en el universo: los sagrados misterios. Tomadas en conjunto, ellas expresan la visión del mundo de nuestros ancestros. Sus significados están intimamente conectados con las enseñanzas de Asatru. Nuestros mitos relatan la historia de cómo Odin, el Padre de los Dioses, las conquistó mediante una dolorosa prueba para que los Dioses y los hombres pudieran beneficiarse de su sabiduría.<br /><br /><strong>¿Cómo está organizado Asatru?</strong><br />No existe un lider espiritual todopoderoso que valga para todos los asatruar, pero existen numerosos líderes que valen para sus circunscripciones particulares. Aunque Asatru ha definido principios aceptados por la mayoría de sus adherentes, generalmente nosotros permitimos un considerable grado de libertad en la interpretación de las verdades religiosas. </span></div><div align="justify"><br /><span style="font-family:trebuchet ms;">La Asatru Folk Assembly es una corporación religiosa sin fines de lucro, o iglesia.</span></div></div>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-10333770757054449202009-06-19T20:29:00.000-07:002009-06-19T21:39:52.392-07:00SIGUIENDO EL ASATRU (Texto: AFA; traducción: Answulf)<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjfHTxgdwr2RIVHY3amvixvhgFphf-XhXlWd7iJ2v7RBisQf_s3C82Nx18QQ-LrwumLSFJhoVhF4OlW6cj0ADv2JC3VTbaT65nPTCmeX8UVEdYWFPeidF9flUx6N8oouCXDMSs9gFktEJ4/s1600-h/christian-krohg-leiv-eriksson.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5349264291965622322" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; CURSOR: hand; HEIGHT: 258px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjfHTxgdwr2RIVHY3amvixvhgFphf-XhXlWd7iJ2v7RBisQf_s3C82Nx18QQ-LrwumLSFJhoVhF4OlW6cj0ADv2JC3VTbaT65nPTCmeX8UVEdYWFPeidF9flUx6N8oouCXDMSs9gFktEJ4/s400/christian-krohg-leiv-eriksson.jpg" border="0" /></a><span style="font-size:85%;">"Leiv Eriksson oppdager Amerika" Christian Krohg, 1893<br /></span><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:130%;">Siguiendo el Asatru: Después del Primer Paso</span><br /><br />Las líneas guías dadas en la sección previa eran muy elementales, pero ellas plantan nuestros pies en el Camino de nuestros ancestros. ¿Qué viene ahora? Ahora es el momento para empezar a aprender.<br /><br /><strong>Más Recursos</strong><br />Hay un vasto cúmulo de información en el sitio web de AFA y la mayoría será útil en tu indagación. En particular, visita la página de expedientes y examina la creciente lista de cosas archivadas allí. Luego, adquiere y lee algunos de los trabajos esenciales en Asatru. Encontrarás nuestra lista de lecturas sugeridas.“Viviendo Asatru” de AFA es una buena guía para vivir día a día nuestra religión ancestral. También es útil “Un Libro de Oraciones Extraordinarias”, el cual ofrece algunas ideas simples, y no de sumisión, para hablar con los Dioses y Diosas. Además, la AFA produjo dos videos proveyendo una extensa visión de conjunto acerca de nuestra religión; estos son “Steve McNallen en Asatru” y “Asatru: una Religión Europa Nativa”. Todo esto, y más, puede ser pedido directamente.<br />“Magia del Norte” de Edred Thorsson da información acerca de Asatru y algo acerca de nuestro acerbo mágico tradicional. “Los Ritos de Odin” de Ed Fitch también contiene mucho de valor. Es importante aclarar que el libro de Fitch, en particular, no describe el Asatru tal como es practicado por la AFA, pero hay mucha información contenida en sus páginas.<br />Dos volúmenes de saber mitológico y cuentos heróicos son “La Edda Poética” de Lee Hollander y la “Edda en Prosa” de Snorri Sturlusson. Las Eddas se hallan en muchas traducciones diferentes y tú puedes investigar muchas de ellas.<br />De los libros que se refieren a la práctica de las religiones nativas europeas en los antiguos tiempos, casi todos los H. R. Ellis Davidson pueden ser recomendados sin dudar.”Dioses y Mitos de Europa del Norte” es el mejor para empezar, aunque “Mito y Símbolo en la Europa Pagana” es también soberbio. Para una introducción a la cultura de nuestras tribus tal como fue vista por los ojos de un romano, la “Germania” y la ”Agricola” de Tácito.<br /><br /><strong>Contactos</strong><br />Por cierto, tú puedes practicar Asatru por ti mismo – pero Asatru debía ser compartido con otros. Tú puedes contactar a los Asatruar en tu zona a través de The Grove (La Arboleda), una sección en la página web de AFA. Si no existe uno en tu área, por favor siéntete libre de contactar a la AFA directamente.<br /><br /><strong>Desarrollo</strong><br />Los aspectos enunciados antes te darán una firme base teórica de Asatru. Pero sólo la práctica real te dará verdadero desarrollo. Asatru es definido no por lo que uno sabe o ni siquiera por lo que uno cree, sino por lo que uno HACE! El camino de nuestros ancestros requiere ser vivido, no disecado por gente que ha perdido la esencia apasionada de los Dioses y los ancestros.<br />En particular, es importante honrar las principales festividades estacionales para considerarse a sí mismo Asatru. Las fiestas de Noches de Invierno, Yule y Ostara son considerados los tres tiempos sagrados esenciales que deben ser celebrados.<br />Te has embarcado en una aventura- el viaje de vuelta al hogar, a tu herencia ancestral. Felicitaciones: puede que tu recompensa sea abundante!!<br /><br /></span></div></div>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-10488890170304991732009-06-19T20:10:00.000-07:002009-06-19T20:29:10.194-07:00CÓMO PRACTICAR ASATRU HOY! (Texto: AFA; traducción: Answulf)<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiiX00hJ3ts5w0ZfrrX-MLSs2AxxqGPmXcGnhr7nfIauYNXjGsksVEDNpEO5mQ0ZLboA5fufrVRqMioT2JGVo4-lYOF2RcvNt_vLNo8Wcqt8_c3tUs9m3I1_38SsYgaiPukacdv_wWKy2c/s1600-h/800px-Royal_mounds.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5349245795768997906" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 400px; CURSOR: hand; HEIGHT: 122px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiiX00hJ3ts5w0ZfrrX-MLSs2AxxqGPmXcGnhr7nfIauYNXjGsksVEDNpEO5mQ0ZLboA5fufrVRqMioT2JGVo4-lYOF2RcvNt_vLNo8Wcqt8_c3tUs9m3I1_38SsYgaiPukacdv_wWKy2c/s400/800px-Royal_mounds.jpg" border="0" /></a><span style="font-size:85%;">Los tres túmulos reales en Gamla Uppsala (Uppsala la Vieja), siglo V y VI EC.<br /></span><div align="justify"><strong></strong></div><br /><div align="justify"><span style="font-size:130%;"><strong></strong></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-size:130%;"><strong>Cómo Practicar Asatru Hoy!</strong><br /></span><br />Suponiendo que uno ha decidido que está listo para comenzar a practicar Asatru, ¿cómo puede empezar?<br />Primero que nada, no se necesita el permiso de nadie, ni formar parte de ninguna organización. Ni hay que ser un experto en el acerbo tradicional de los pueblos germánicos en este punto de nuestro desarrollo. El conocimiento académico es importante, pero puede venir más tarde. Se puede comenzar a seguir nuestro derecho a la espiritualidad ancestral ahora mismo, hoy. ¿Cómo? Aquí hay algunas sugerencias:<br /></div><br /><div align="justify">Comienza a vivir por el código moral de nuestros ancestros. Encontrarás una lista en este sitio (N. del T.: la cual publicaré más adelante), en el articulo titulado “Doce Rasgos”. Memorizalos o copialos y pónlos donde los veas cada día. Compara tus actos con los modelos del Camino Germánico y comienza a darle forma a tu vida siguiendo una noble senda!<br /></div><br /><div align="justify">Honra a los Sagrados Poderes. Camina en la naturaleza, y allí donde tengas privacidad, eleva tus brazos en saludo, mirando hacia el cielo y dí algo como:<br />“Yo los saludo, Sagrados Poderes de mi gente! No como un esclavo o un siervo, sino como un miembro nacido libre dentro del Pueblo y como un joven pariente. No vengo a ustedes de rodillas, sino de pie, orgulloso y erguido. Hablen a mi alma, para que yo pueda crecer en sabiduría. Sean mi inspiración así como yo me esfuerzo para ser más sabio, más fuerte y más grande de espíritu. Puedan mis pies seguir el camino de mis nobles ancestros, tal como yo continúo mi viaje!” </div><br /><div align="justify">Después querás honrar a las deidades en una forma más individual, pero una simple declaración como esta ya te habrá iniciado.</div><br /><div align="justify"><br />Honra a los ancestros. Haz un simple altar para ellos en tu hogar- sobre una pequeña tabla, o en tu velador, o en un estante, por ejemplo. Coloca en él fotos de tus antepasados y antepasadas y quizás objetos que te acerquen a ellos. Recuérdalos a diario, habla con ellos, comparte tu vida con ellos. Colocar flores en este altar cada tanto sería un lindo gesto. Recuérdalos en sus cumpleaños.<br /></div><br /><div align="justify">Bendice tus comidas. Puedes decir algo así:<br />“En el nombre de los Sagrados Poderesa sea bendecido este alimento, y que nos bendiga a quienes lo compartimos. Que nos conecte con la Tierra y con el Cielo de donde vinieron, con los Sagrados Poderes y con cada uno. Que nos ayude a vivir, a crecer y a trabajar a voluntad en el mundo!”<br /></div><br /><div align="justify">Todas estas cosas son simples, pero son cosas que puedes hacer correctamente ahora, hoy. En la siguiente sección, consideraremos algunos de los pasos siguientes.<br /><br /><br /><br /></div></div>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-53939353578869422632009-06-19T19:31:00.000-07:002009-06-19T20:04:23.342-07:00LOS DIOSES Y NOSOTROS (Texto: AFA; traducción: Answulf)<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgj7DCXY5jbI_Gis26CJfMhuBt1VmEDRCAYDoAEaziVB1uUKRIgkfg5yEw0q5iKx_B3h447lfs8XYLZ-uA7dU29Jdb950Nh-T36_sIjrJgJaeNpwwmbfECn6mDZ6a0Be-8ZyIuSMGwMHHI/s1600-h/heimdall2.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5349233240172526594" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 326px; CURSOR: hand; HEIGHT: 400px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgj7DCXY5jbI_Gis26CJfMhuBt1VmEDRCAYDoAEaziVB1uUKRIgkfg5yEw0q5iKx_B3h447lfs8XYLZ-uA7dU29Jdb950Nh-T36_sIjrJgJaeNpwwmbfECn6mDZ6a0Be-8ZyIuSMGwMHHI/s400/heimdall2.jpg" border="0" /></a><span style="font-size:85%;"> "Heimdall" de la serie "Gods of England"por Thorskegga Thorn<br /></span><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:130%;"></span></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:130%;"></span></span></div><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:130%;">Los Dioses y Nosotros</span><br /><br />Nosotros hemos sopesado el monoteísmo contra el politeísmo y hallamos argumentos mucho más convincentes para la existencia de una multitud de deidades que aquellos que sostienen la idea de un solo Dios, tal como fue propuesto en la Biblia. Nos hemos enfocado en un panteón en particular, el de la antigua Europa, y consideramos la idea que estas deidades pueden tener una realidad fuera del acerbo mitológico y la imaginación humana.<br />Pero si asumimos que esos poderes divinos son reales, otra pregunta se vuelve rápidamente importante: ¿cuál es la relación entre ellos y nosotros?<br />En las religiones basadas en la Biblia, no hay duda acerca de dónde estamos parados…o arrodillados, como bien puede ser el caso. Las religiones abrahámicas que nosotros llamamos cristianismo, judaísmo e islamismo, decretaron que los humanos no son en verdad nada delante de los ojos del Todopoderoso. Los seres humanos tienen derechos y dignidad sólo porque Dios se los ha dado; no tienen ningún valor innato aparte de este don. Ni tampoco pueden ganar tal derecho o dignidad: estos son dones dados incondicionalmente a aquellos que nunca podrían realmente merecerlos.<br />La Biblia hace un intento de retratar a su Dios como un padre, y a los humanos como sus hijos e hijas, pero lo que realmente se transmite es la idea de Dios como un dictador arbitrario y patriarcal del tipo popular en el Medio Oriente. Yahweh borra ciudades, masacra a los primogénitos de Egipto, urge a su tribu elegida a cometer genocidios contra sus vecinos y aniquilia a todos quienes no lo den lo que le es debido. En el Nuevo Testamento, esta brutal imagen es suavizada un poco y se nos da la imágen de Jesús como un pastor cuidando asu rebaño de ovejas. Esto no es mucho más ni mejor, puesto que las ovejas son amontonadas para ser esquiladas, vendidas y carneadas tal como el pastor desea. Cuando queremos retratar la pasividad y la sumisión: ¿qué animal escogemos? La oveja, por supuesto.<br />Los pueblos germánicos, en el otro extremo, vieron a sus Dioses como a familiares. Los reyes de las antiguas tribus mencionaban a Wotan o Freyr, dos de nuestros Dioses, como sus antepasados. En un mito, el Dios llamado Heimdal viaja entre los humanos, embarazando mujeres y estableciendo el orden social. Los Sagrados Poderes son vistos como la Antigua Estirpe, y nosotros, hombres y mujeres, como la Joven Estirpe.<br />La idea de que los Dioses y los humanos son dos partes de una sola familia es una idea que conlleva varias implicancias. La mayoría de ellas, obviamente, significan que existe una reciprocidad de lealtad y deber. Esto se alza en agudo contraste con las religiones bíblicas, donde sólo una parte, Dios, está comprometida en todo.<br /></span></div></div>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-85858697324509406022009-06-17T15:51:00.000-07:002009-06-18T10:26:53.186-07:00LA REALIDAD DE LOS SAGRADOS PODERES (Texto: AFA; traducción: Answulf)<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgX1T1x_R1UPcOslCz1Vn3r7TYkUSDDX8YDsfG3r4dsB2niyNQYz1Nw3DCq6pKzQfP-lZjWx-I0oWPTPi9uOgotEnT9Fo2nkiDjjBEA58FWgkGqCH1YVd1RTpvVxEDgM0QUOGso8WMg7UM/s1600-h/43952.JPG"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5348433130005584370" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 269px; CURSOR: hand; HEIGHT: 400px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgX1T1x_R1UPcOslCz1Vn3r7TYkUSDDX8YDsfG3r4dsB2niyNQYz1Nw3DCq6pKzQfP-lZjWx-I0oWPTPi9uOgotEnT9Fo2nkiDjjBEA58FWgkGqCH1YVd1RTpvVxEDgM0QUOGso8WMg7UM/s400/43952.JPG" border="0" /></a> <span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">"The Northern Gods Descending" W.G. Collingwood, 1890 </span></div><p><span style="font-family:trebuchet ms;"><strong>La Realidad de los Sagrados Poderes<br /></strong><br />¿Qué nos hace pensar que los Sagrados Poderes venerados por nuestros ancestros realmente existen? Aquí hay algunas pocas razones:<br /><br />1. Nuestros ancestros – cientos de generaciones de ellos- consideraron que los Dioses y Diosas eran tan reales como su propia familia, tan reales como las montañas que se alzaban sobre sus hogares, o como las nubes que corrían a través del cielo. Por supuesto, es fácil hoy en día decir que nuestros ancestros eran estúpidos, o en el mejor de los casos, ignorantes e ingenuos, pero ¿puede ser eso realmente verdad? El cerebro humano no han cambiado significativamente en los últimos miles de años.<br />En términos de inteligencia innata, algunos de nuestros más brillantes antepasados podrían haber inventado la teoría de la relatividad o la mecánica cuántica hace unos mil años atrás. Esto, por supuesto, no sucedió: los fundamentos conceptuales aún no habían sido establecidos por otros, y nuestros ancestros estaban muy ocupados haciendo otras cosas, como produciendo comida y peleando con la tribu del valle vecino. Descubrir la física cuántica es una cosa, pero inventar las matemáticas necesarias y toda la física clásica al mismo tiempo, mientras planeas una expedición y siembras granos, es mucho pedir! Pero la falta de capital mental, per se, no fue el problema.<br /><br />2. Los europeos tribales ( y cada persona en el mundo) vivían en un medio ambiente que seleccionaba intensamente la inteligencia y a los cabeza-dura, en la práctica. La gente estúpida tendía a cometer errores que terminaban matándolos. Los imprácticos soñadores asimismo encontraban inoportunos y trágicos finales. En compararción, nosotros vivimos vidas mucho más protegidas, aislados de los efectos del medio ambiente natural y de gente hostil armada con hachas y espadas. Los locos, los que se autoengañan, los crédulos y los soñadores no llegaban lejos en esa sociedad. Los antiguos germanos y celtas no eran así por creer en los Dioses y Diosas sino porque ellos tenian razones para hacerlo. Nosotros, en el otro extremo, vivimos en un medio ambiente con mucha menos tensión evolutiva, somos mucho más susceptibles de creer en supersticiones como el materialismo dialéctico y las buenas intenciones de los políticos.<br /><br />3. Los enemigos de los Dioses – los misioneros cristianos y los cronistas posteriores- creían que los Dioses y Diosas eran reales. Los reyes cristianos de Noruega, tiranos que convirtieron a la gente libre en súbditos reales y los forzaron a dejar las viejas costumbres o morir, se hallaron con Thor y con Odin en misteriosos encuentros que han llegado hasa nosotros a través de las sagas. Uno puede argumentar, por supuesto, que las historias fueron hechas a propósito, pero la propia existencia de las historias claramente refleja una creencia de que los antiguos Dioses eran reales. En ninguna parte de las sagas sobrevivientes, los escritores cristianos piensan que Odin, Thor, Freyr o cualquiera de las otras deidades son un engaño. De hecho, el juramento requerido para que los sajones se convirtieran al cristianismo pide específicamente renunciar a las viejas deidades, lo cual implica un reconocimiento de su existencia.<br /><br />4. Los Dioses y las Diosas se manifiestan a los hombres y mujeres de hoy. La antigua religión de las tierras nórdicas y germánicas pre-cristianas ha sido revivida en una forma organizada con mucha dificultad durante los últimos treinta años, pero el poder de los Dioses y Diosas se mostrado muchas veces. Esas instancias son de varios tipo y cualidades. Cuando hacemos peticiones a los Sagrados Poderes, frecuentemente obtenemos dramáticos resultados. En otras palabras, nuestras oraciones son escuchadas. Gente se sana, los niños nacen, las dificultades se resuelven, es futuro es predicho, y así. En resumen, los Dioses trabajan!! Otras veces, los Dioses y las Diosas ( y otras entidades descritas en el saber nórdico) realmente se le aparecen a la gente en visiones. Puede ser llamado engaño o alucinación, pero estos casos generalmente están asociados con resultados reales que acontecen, en ese momento o más adelante, en el mundo real. Finalmente, hay casos, raros es cierto, cuando los Dioses y Diosas se manifiestan a los humanos bajo condiciones que no pueden aparecer como visiones en lo más mínimo: cuando ellos son tan reales como una casa o como la roca en la cual apoyas tu pie.<br /><br /><strong>Real, pero Diferente</strong><br />Decir que los Dioses y Diosas son reales no es decir mucho. La siguiente pregunta es: ¿cómo son?<br />Dejando de lado los extraños encuentros personales y las raras representaciones como estatuas o en viejos tapices, las unicas descripciones que tenemos de los Sagrados Poderes están en los mitos. Cuando buscamos en las historias, encontramos a Thor descrito como un musculoso amigo con una barba roja y relampagueantes ojos azules. Odin es alto, viejo, de barba gris y tuerto, y a veces viaja con sus dos lobos y sus dos cuervos. Freyr…bueno, él es un dios de la fertilidad con sus atributos físicos apropiados. ¿Debemos tomar literalmente estas vívidas y dramáticas imágens? Eso depende de cómo queramos pensar acerca de los Dioses y los mitos en los que aparecen. Hay dos posibilidades. Podemos pensar que los mitos son metáforas. En este esquema, los mitos son formas simbólicas para transmitir verdades espirituales. Existen múltiples niveles de significado. En uno de los niveles más obvios y superficiales, se trata de cuentos de entrención que frecuentemente entregan un juicio moral o ilustran virtudes como el amor por la sabiduría, el sacrificio y el valor. Bajo ese nivel, las cosas se vuelven más engañosas. Algunos mitólogos (que no siguen nuestra religión ancestral) dirán que son alegorías descriptivas de fenómenos naturales tales como el relámpago, o el calentamiento de la tierra con la partida del invierno, o el ciclo del crecimiento de la vegetación que muere en invierno y renace con la primavera. Los psicólogos, particularmente aquellos que estudian al Dr. Jung, interpretan los mitos como descripciones de realidades psíquicas más que externas. En este modelo, las antiguas historias nos hablan de importantes asuntos acerca de nuestra inconciente personal y colectivo. La búsqueda heróica, el crecimiento y la madurez del individuo son temas típicos. Los Dioses y las Diosas son vistos como fuerzas psíquicas en la persona y en lasociedad, pero no son consideradas objetivamente reales. Podemos admitir el valor de estos puntos de vista en un sentido técnico o analítico, mientras no concedamos que ellas representan la verdad absoluta. Muchos asatruar consideran que los mitos son verdaderos- no en el sentido literal sino que en el sentido de que transmiten verdades espirituales: “esas cosas nunca sucedieron, pero siempre están”. Los cuentos de los Dioses devienen en alegorías, algunas de las cuales pueden ser descifradas por la razón. Otros no pueden ser interpretados en términos lógicos, porque hablan un profundo y no lineal “meta-lenguaje”, el código secreto de lo inconsciente. En este caso, los mitos se comunican con nosotros sutilmente, sin palabras, influenciando nuestra mente y nuestro espíritu. Para los asatruar que piensan que los mitos son metáforas, los Dioses y las Diosas son reales pero las imágenes antropomorfas de ellos presentadas en el antiguo saber son estrictamente simbólicas. Thor no es realmente una figura gigantesca, musculosa y de apariencia humana con una barba roja, no más al menos de lo que Jehova pueda ser una entidad de forma humana con blanca toga, sentada en un trono dorado, rodeado de nubes. La descripción de Thor que encontramos en las historias nos da un camino para relacionar su propia fuerza real en el cosmos, a la que llamamos Thor, pero él no es sólo eso.<br />Los Dioses y Diosas no están limitados por restricciones de carne y hueso. Aunque es conveniente para nosotros describir a Freya como una hermosa mujer llevando un brillante collar, o a Heimdal con dientes de oro, esas son alegorías. Los Dioses y Diosas mismas son poderosas fuerzas espirituales, existiendo dentro de nosotros y fuera de nosotros, capaces de manifestarse a los humanos en cualquier forma que deseen.</span></p><p><span style="font-family:trebuchet ms;"><br /></span></p>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-92115261977521050562009-06-17T13:01:00.000-07:002009-06-17T13:19:29.096-07:00UN MUNDO DE MUCHOS DIOSES (Texto: Asatru Folk Assembly, AFA; traducción: Answulf)<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgjTEtyjcO53SFVTYKGnl9Y2ZthxWx6woQ-R7abxfX57UUOUo7aWz6fYUNsPoKJFDpgeldE3LRP8O6GiH0cSSSdDJm8rIlwWO2Yu8qxNLGZ4WjwjrvlqW4mDaodRm791d3Tgqjw9Lx6Kk8/s1600-h/fyrkat-vikingborg5.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5348389316129970354" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 300px; CURSOR: hand; HEIGHT: 400px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgjTEtyjcO53SFVTYKGnl9Y2ZthxWx6woQ-R7abxfX57UUOUo7aWz6fYUNsPoKJFDpgeldE3LRP8O6GiH0cSSSdDJm8rIlwWO2Yu8qxNLGZ4WjwjrvlqW4mDaodRm791d3Tgqjw9Lx6Kk8/s400/fyrkat-vikingborg5.jpg" border="0" /></a><span style="font-family:trebuchet ms;font-size:85%;">Museo Fyrkat Vikingeborg, Dinamarca</span><br /><br /><div align="justify"><span style="font-size:130%;"><strong>Un Mundo con Muchos Dioses<br /></strong></span><br />Uno de los mayores obstáculos para aquellos que quisieran retornar al camino de nuestros ancestros es el tema del monoteísmo versus el politeísmo. Puesto que vivimos en una sociedad que mayoritaria y abrumadoramente cree en un solo Dios, es un enorme paso para la mayoría incluso el considerar que puedan existir de hecho muchos Dioses - y Diosas también. La mayoría del resto del mundo, por cierto, considera perfectamente natural que deben existir muchos Dioses y Diosas. En los párrafos que siguen examinaremos algunos argumentos a favor de esta idea.<br />Nuestra propia ciencia ha abierto la puerta a la proposición politeísta, aunque apenas lo hemos notado. Por décadas, nuestros físicos y filósofos han estado tirando de la cola del sistema, tratando de contarnos que el mundo de predictibilidad, linealidad y materialismo monolítico ha desaparecido en un mar de incertidumbre. El mundo no es la interacción de materia y energía descrito por la mecánica de Newton y el dogma de Marx – el mundo es, como un pensador ha dicho, más como un vasto pensamiento que como una vasta máquina. Einstein, también, se equivocó al captar la naturaleza de las cosas: Dios no sólo “juega dados con el universo” sino que no es el único jugador! Muchos dados, muchos Dioses, un multi-verso de profundo y maravilloso misterio…<br />Es este el sentido de misterio que invade a los nuevos físicos, y que conduce a nada menos que al redespertar del temor religioso en un mundo que se ha vuelto cansado, aburrido e inútil. Esta vez, nosotros somos todos sacerdotes más que campesinos – sin contentarnos con aceptar el dogma indiscriminadamente, pero más libres y felices para sumergirse en los misterios, para sondear en los enigmas cuánticos y buscar las verdades que subyacen a la existencia. El sentido de lo milagroso permanece, en la medida en que sondeamos en los más profundos misterios de la maravilla que nos rodea.<br /><br /><strong>La Improbabilidad del Monoteísmo</strong><br />Mirando objetivamente en la historia, hemos de asombrarnos en primer lugar de por qué el monoteísmo capturó las mentes de los hombres. ¿Acaso nuestra observación de la naturaleza apoya esta idea? Consideremos la naturaleza: tormenta y calma, hielo y fuego, plantas y animales, vida y muerte, cielo y tierra, todo en infinitas combinaciones y complejidades. El mundo que nos rodea está caracterizado por una multiplicidad de formas y fenómenos de muchos diferentes tipos. Es quizás más apropiado para describir este amplio espectro de fuerzas, cosas y eventos, no una sóla causa – un espíritu, motor o Dios- sino muchos. El mundo natural no nos anima a creer en una deidad singular, sino que en una plural. ¿Es la naturaleza de las poblaciones humanas consistente con el monoteísmo? Así como el mundo de los fenómenos naturales es complejo y variado, así es la colección de naciones y tribus que componen la raza humana. La forma de de Asia no es la forma de Africa, y no es la forma de Europa: ¿es lógico que un poder sobrenatural pueda ser el único Dios verdadero para toda la humanidad?¿No es más razonable asumir (como de hecho cada tribu y nación insistió hasta cambiar de parecer por el fuego y la espada) de que cada grupo humano tiene su propio conjunto de Dioses que expresan la divinidad en consonancia con su propia visión? La experiencia espiritual de la humanidad, tal como la atestiguada por chamanes, místicos y hombres santos: ¿avala las aseveraciones del monoteísmo? Por el contrario, incontables culturas aseguran que el multiverso abunda en entidades no-humanas, muchas de las cuales pueden ser catalogadas como Dioses y Diosas tanto mayores como menores. La pretensión de que existe sólo un Dios no es de ningún modo la única visión. De hecho, la existencia de Thor, Odin y los otros Dioses nórdicos fue reconocido por los misioneros y cronistas cristianos, mientras que la idea de que ellos son ficticios es un desarrollo mucho más reciente. Por supuesto, la posición de la Iglesia fue que los antiguos Dioses y Diosas eran demonios – pero la misma naturaleza autocomplaciente de esta opinión la hizo transparente para todos los aterrorizados campesinos. En resumen, el monoteísmo es contradicho por nuestra observación de la naturaleza de múltiples y diferentes fenómenos, por la ampliadiversidad de pueblos de la humanidad, por la experiencia directa de quienes, en cada cultura, se han relacionado con el Otro Mundo, e incluso por el testimonio de los hombres que alegan seguir al Dios Único!!<br /><br /><strong>Los Efectos del Monoteísmo</strong><br />Alrededor del mundo, el surgimiento del monoteísmo fue acompañado por la intolerancia y la persecución. En un mundo donde se aceptaba que existían muchos Dioses y Diosas, las guerras religiosas eran difícilmente posibles. Se asumía que cada panteón tenía una relación especial con una tribu, nación o raza particular. Ninguna deidad singular, ni ningún conjunto de deidades demandaba el derecho de regir a toda la humanidad; Dioses y Diosas no eran particularmente transferibles de un grupo a otro. El monoteísmo cambió todo esto. Si había sólo un Dios, los Dioses de la tribu del otro lado del río devenían en demonios, usurpando la devoción que deberían dar al Único Dios Verdadero. Los seguidores de aquellos Dioses eran ahora adoradores del diablo y debían ser asesinados por su herejía. La conquista, antes justificada por la avaricia, tenía ahora una nueva motivación: la justicia! Fue el comienzo de una sangrienta fase de la historia humana que continúa hastael presente. Por doquier, allí donde el monoteísmo encontró politeísmo, los seguidores del Dios Uno pasaron a la ofensiva. Cosas horribles fueron hechas en nombre de la religión. El monoteísmo fue aceptado pacíficamente sólo en unos pocoscasos. Más tipicamente, la confrontación entre sistemas de creencias significó guerras perpetuadas por años o por generaciones. Sólo después de aproximadamente mil años de conflictos las tribus de Europa oficialmente se rindieron y abandonaron sus caminos nativos – e incluso entonces remanentes de la antigua fe sobrevivieron en las regiones remotas más allá del alcance de “la ley y el orden”. Observando este registro de intolerancia y de genocidio fuera de todo derecho, es díficil defender ese monoteísmo, incluso de sí mismo, pues no ha dispensado ninguna bendición sobre la humanidad. No podemos ayudar pero sí contrastar esto con sociedades donde muchos Dioses y Diosas son conocidos: pese aque las culturas politeístas conducieron guerras de avaricia y conquista, al menos no sintieron la necesidad de convertir a sus vecinos. La guerra religiosa fue desconocida en Europa hasta la llegada del monoteísmo, y desde entonces, la lucha sectaria no ha cesado, como el caso irlandés puede atestiguar.<br /><br /><strong>Politeísmo y Libertad</strong><br />Otra forma en la cual el politeísmo difiere del monoteísmo es en relación a la libertad política. Por su misma naturaleza, el politeísmo promueve la verdadera libertad de elección. El monoteísmo ofrece sólo una opción de adoración, históricamente ha forzado esa opción con una estructura social en la cual fluye desde ariba hacia abajo. Un Dios, un regidor: la idea del “derecho divino de los reyes” llegó sólo después de que el monoteísmo tomó el control de la sociedad. Sin excepción , nuestros conceptos de libertad pueden ser rastreados hasta las tribus politeístas de Europa. El gobierno representativo en Europa y América deriva de las asambleas tribales germánicas. Siglos antes que el parlamento británico fuera fundado, Islandia era gobernada por una asamblea judicial y legislativa de toda la nación llamada Althing, lo mismo sucedía en la Isla de Man. Los líderes tribales eran generalmnte escogidos por las familias dominantes o por la asamblea completa de los hombres libres. Algunas tribus incluso no tenían un verdadero líder, excepto en tiempos de guerra. Nuestras ideas más profundas de la ley derivan del mundo germánico, a través de los nórdicos y los anglosajones. De hecho, la misma palabra ley (“law” en el texto original en inglés. N. del T.) viene del antiguo nórdico, no de los romanos, griegos o hebreos. La ley indígena europea se aplicaba a los hombres libres y el rey no estaba por encima de ella; la oposición a líderes tiránicos es un hilo común a través de las viejas sagas de Europa. Islandia fue colonizada en el siglo noveno para proveer un escape a los edictos dictatoriales de Olaf Tryggvason, el rey que quebrantó la ley al forzar a sus compatriotas a aceptar el monoteísmo o morir. Muchas de las libertades individuales que tenemos garantizadas hoy en Occidente tienen su contraparte en nuestras antiguas tribus. Las mujeres en la cultura tradicional germánica tenían muchos más derechos que sus hermanas de siglos posteriores. Similarmente, el derecho de portar armas pertenecía a todos los hombres libres en la sociedad germánica- un derecho que fue erosionado después del triunfo del monoteísmo. La lista puede seguir y seguir, pero la esencia es esta: la Europadel Norte, bajo su tradicional religión ancestral fue dominada por repúblicas que construyeron salvaguardas para proteger los derechos de la gente libre. Después de la destrucción de esa religión, el poder real fue centralizado a expensas de los antiguos controles y equilibrios y la libertad humana fue drásticamente mermada. Estos derechos fueron dolorosamente reconquistados con el correr de los siglos, con la Carta Magna, la Declaración Americana de Independencia y la Constitución de los Estados Unidos. En resumen, la libertad es un derecho de nacimiento para nuestros ancestros politeístas de Europa, no algo que fuera importado por los monoteístas!<br /><br /><strong>Un Resumen: Monoteísmo y Politeísmo en la Balanza</strong><br />La variedad natural de fenómenos y la multiplicidad de razas humanas y culturas argumentan a favor del politeísmo contra el monoteísmo. La verdad del politeísmo está probada por miles de años de obseraciones de hombres santos y mujeres sabias, místicos y chamanes. El monoteísmo ha sido la principal causa de la belicosidad religiosa, la cual comenzó en los tiempos antiguos y ha continuado hasta las noticias de esta mañana. Nuestras libertades políticas están enraizadas en creencias nativas politeístas y aquellas libertades han disminuido tipicamente cuando los monoteístas han tomado el control. Afortunadamente para nosotros, el Camino de nuestros ancestros permanece abierto para nosotros. Y para encontrarnos a nosotros mismos, para servir a nuestra familia y para lograr nuestro destino, debemos saltar valientemente a través de esa puerta. Es, despues de todo, la puerta de entrada a nuestro propio hogar: el hogar espiritual que nos sirvió bien por incontables milenios y que aún hoy nos ofrece comodidad, dignidad y libertad. </div><div align="justify"></div></div>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-27517350054191079762009-06-16T21:33:00.000-07:002009-06-17T13:17:30.761-07:00ASATRU: UNA RELIGIÓN NATIVA (Texto: Asatru Folk Assembly, AFA; traducción: Answulf)<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEji3_nib5WLNluSO5-a5lEg3SaRuYTkRVoCAMS0N1eYDf8cHLFMYHwLZJdsoZ3HwAyWcra-Nd6iJWEJhOPYYhGAcFkA4lxC9O2wzoP3XzyYvtsiC40HCzWgtj9WH-XKqtXoMfLTd1bFHEY/s1600-h/eu-rune-pietroassa.gif"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5348150786591760322" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 360px; CURSOR: hand; HEIGHT: 347px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEji3_nib5WLNluSO5-a5lEg3SaRuYTkRVoCAMS0N1eYDf8cHLFMYHwLZJdsoZ3HwAyWcra-Nd6iJWEJhOPYYhGAcFkA4lxC9O2wzoP3XzyYvtsiC40HCzWgtj9WH-XKqtXoMfLTd1bFHEY/s400/eu-rune-pietroassa.gif" border="0" /></a> <span style="font-size:85%;">Collar con inscripción rúnica en Antiguo Futhark y lengua gótica hallado en Pietroassa, Rumania.</span></div><br /><br /><br /><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:130%;"><strong>Asatru: Una Religión Nativa </strong></span><br /><br />Asatru es una religión nativa – una religión desarrollada por los pueblos germánicos desde la propia esencia de sus almas, más que impuesta desde fuera.<br />Quizás la mejor manera de entender Asatru es compararla con la espiritualidad de los aborígenes americanos, más familiar. Ambas son tribales. Ambas honran a los ancestros y ambas tienen mucho que enseñarnos acerca de nuestra conexión con el mundo natural que nos rodea. Ambas ofrecen un noble conjunto de valores. Lo más relevante para lo que tratamos de demostrar es que el Camino Germánico y el Camino de los Aborígenes Americanos son religiones nativas- las religiones indígenas de pueblosespecíficos.<br />Cuando comprendemos que Asatru es unareligión nativa, se nos hace claro que esto no es una religión “pagana” que hemos adoptado arbitrariamente, ni alguna fantasía New Age, ni tampoco un capricho o una moda pasajera. Asatru tiene antiguas raíces – nuestras raíces. Es el camino espiritual de nuestros ancestros germánicos y como tal amerita ser tomado con seriedad.<br />Lejos de ser inusual, esta conexión entre ancestralidad y espiritualidad es muy natural. Lo que verdaderamente es extraño es adoptar una religión que comenzó en otra parte del globo, entre personas que no fueron nuestros ancestros!<br />Asatru honra a los Sagrados Poderes – los Dioses y Diosas. Y lo hace usando los nombres por los cuales ellos fueron llamados en los antiguos tiempos. Los Vikingos estuvieron entre los últimos de las culturas europeas en ser despojados de sus antiguas creencias, de manera que loseguidores de Asatru frecuentemente invocan a los Sagrados Poderes por sus nombres nórdicos, como Odin, Thor y Freya, etc. Esto no significa que los modernos seguidores del Camino Germánico vistan o actúen como vikingos, corriendo con yelmos con cuernos, llevando pieles de oso en sus hombros o pretendiendo que viven mil años atrás. El moderno Asafolk (el pueblo Asatru), tal como los aborígenes americanos modernos, conducen automóviles, usan computadores y visten como la gente común.<br />En resumen, Asatru no es un culto extraño, ni algo que hemos absorbido casualmente, ni un grupo de hobby histórico. Es una religión nativa de una gran e importante parte de la población de la Tierra – los pueblos de Europa. Como tal, ella merece respeto al igual que la religión de los pueblos americanos o de las naciones africanas o cualquier otro grupo humano sobre la Tierra.</span> </div>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1648994758855202833.post-66349475427160427162009-06-16T20:31:00.000-07:002009-06-17T13:18:02.093-07:00¿QUÉ ES ASATRU? (Texto: Asatru Folk Assembly, AFA; traducción: Answulf)<div align="center"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEidQ4Qpld9DirbDTlDNrAPiNa4_h6XLDBFNZmcg89D7HWZVOSY8naZqP9nFvLCFfG1cr-U6fHb4sfcr4Nbmn22VJVjzP5riVf2zY6BM88XmseYaveNr95_K_BxnsQExK2DOf81Oo41ZnGM/s1600-h/go-rune-laerbro-stora-hammars.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5348140059250590402" style="DISPLAY: block; MARGIN: 0px auto 10px; WIDTH: 188px; CURSOR: hand; HEIGHT: 400px; TEXT-ALIGN: center" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEidQ4Qpld9DirbDTlDNrAPiNa4_h6XLDBFNZmcg89D7HWZVOSY8naZqP9nFvLCFfG1cr-U6fHb4sfcr4Nbmn22VJVjzP5riVf2zY6BM88XmseYaveNr95_K_BxnsQExK2DOf81Oo41ZnGM/s400/go-rune-laerbro-stora-hammars.jpg" border="0" /></a><span style="font-size:85%;"> Piedra Stora Hammars, en Lärbro, isla de Gotland, Suecia.<br /></span><div align="justify"></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:130%;"></span></span></div><div align="justify"><span style="font-family:trebuchet ms;"><span style="font-size:130%;">Asatru. El camino de nuestros ancestros…llamándonos al hogar.</span><br /><br />Asatru es una expresión de la espiritualidad nativa pre-cristiana de Europa. Más específicamente, es el Camino por el cual los pueblos germánicos se han relacionado tradicionalmente con lo Divino y con el mundo que los rodea. Desde Islandia a Rusia, desde el helado norte de Escandinavia al Mediterráneo, los pueblos germánicos migraron y se asentaron durante un lapso de miles de años. Hoy en día, sus descendientes están esparcidos alrededor del mundo. Nosotros podemos referirnos acerca de nosotros mismos como Americanos o Ingleses, Alemanes o Canadienses, pero detrás de esas etiquetas se esconde una identidad mucho más antigua y esencial. Nuestros antepasados fueron Anglos y Sajones, Lombardos y Heruli, Godos y Vikingos – y, como hijos e hijas de esos pueblos, estamos unidos por lazos de sangre y cultura no atenuados durante siglos.<br />Asatru es nuestro Camino nativo. Tal como existe una religión Americana nativa y una religión Africana nativa, así también existe una religión Europea nativa. Asatru es una de sus expresiones. Ella confortó a nuestros ancestros en el milenio pasado, y hoy nos da a nosotros fuerza e inspiración.<br />La palabra ”Asatru” llegó a nosotros desde el Antiguo Nórdico, la lengua de la antigua Escandinavia, significando “aquellos leales a los Dioses”. Puesto que la versión antiguo escandinava de nuestro Camino es la mejor documentada, es ella quien nos ha dado la mayor parte de la terminología e imaginería del Asatru. El alma de Asatru, no obstante, no está confinada al modelo escandinavo, sino que encapsula las creencias de todos los pueblos germánicos. De hecho, Asatru refleja la profundísima religiosidad común a, virtualmente, todas las naciones de Europa.<br />Como una parte del gran Camino Tribal Europeo, Asatru tiene algunas creencias características. Algunas de ellas son:<br />El mundo es bueno. La prosperidad es buena. La vida es buena y nosotros debiéramos vivirla con alegría y entusiasmo.<br />Nosotros somos libres para dar forma a nuestras vidas en la medida en que nuestra habilidad, valentía y poder lo permita. No existe predestinación, ni fatalismo ni limitaciones impuestas por la voluntad de ninguna deidad externa.<br />Nosotros no necesitamos salvación. Todo lo que necesitamos es la libertad para encarar nuestro destino con valentía y honor.<br />Nosotros estamos conectados con todos nuestros ancestros. Ellos son parte de nosotros mismos. Nosotros a su vez seremos parte de nuestros descendientes.<br />Nosotros también estamos relacionados con toda nuestra estirpe viviente – con nuestras familias y con cada hombre y mujer con raíces en las tribus de Europa. Ellos son nuestra “gran familia”.<br />Nosotros estamos conectados con la Naturaleza y sujetos a sus leyes. Los Sagrados Poderes frecuentemente se expresan a través del poder y la belleza de la Naturaleza.<br />Nosotros creemos que la moralidad no depende de mandamientos, sino que surge de la dignidad y el honor de los hombres y mujeres de mentalidad noble.<br />Nosotros no tememos a los Sagrados Poderes, ni nos consideramos a nosotros mismos como sus esclavos. Por el contrario, nosotros compartimos comunidad y camaradería con lo Divino. Los Sagrados Poderes nos dan valor para crecer y avanzar hacia los niveles más altos.<br />Nosotros honramos a los Sagrados Poderes bajo los nombres que nuestros ancestros nórdicos y germánicos les dieron.<br />Nosotros practicamos Asatru para honrar el ciclo de las estaciones, a los ancestros, a lo Divino y a nosotros mismos, cada día de nuestra vida.<br />Asatru es raíces. Es conexiones. Es volver al hogar.</span></div><div align="justify"><br /></div><div align="justify"><a href="http://www.runestone.org/">http://www.runestone.org/</a></div></div>Answulfhttp://www.blogger.com/profile/03567429261969640917noreply@blogger.com0