EL MITO DE LA TRIBU ARIA

El mito de la “Tribu Aria”
S.Scholz 1994. Traducción al inglés: B.Kühne 2003. Traducción al castellano: Answulfs

1.-El Mito del Linaje
El ario rubio de ojos azules asentado en Europa y de condición superior debido a su raza geneticamente pura fue el producto de muchas influencias intelectuales, como, por nombrar sólo una, el establecimiento de la filología indoeuropea. Leon Poliakov ha mostrado que las raíces de esta caricatura llegaron lejos en el pasado y que el deseo de tener ancestros tan ilustres y grandes como fuera posible puede ser encontrado en todos los pueblos europeos. Los romanos creían a sus ancestros originarios de Troya, mientras que la aristocracia medieval española puso énfasis en su sangre visigoda superior, la cual no sólo los hacía diferentes de sus súbditos, sino que también los colocaba sobre ellos. Los franceses continúan llegando a ser esquizofrénicos crónicos tan pronto como deben decidir si ellos son descendientes de Vercingetorix y los galos celtas o de Carlomagno o de la tribu germánica de los francos. Algunos ingleses en forma parecida no satisfechos con su mezcla de ancestros bretones, anglosajones, vikingos y normandos todavía encuentran necesario tener una perdida tribu de Israel conducida a sus costas en orden a asegurar el hecho de tener ancestros aún más antiguos y religiosamente importantes.
Ahora los alemanes ven las raíces de su propia historia en los cambios causados por la enorme migración de pueblos que crearon a los ilustres ancestros de sus vecinos. Considerando que incluso Tacito menciona que los teutones eran “de sangre pura”, ni mezclados con otras razas y (en consecuencia) autóctonos, ha parecido no existir ninguna razón de peso para dudar de su origen nórdico europeo. Cuando la iglesia necesitó una relación con la biblia, se encontró a Ashkenaz, uno de los nietos de Jafet, quien descubrió un camino a la Europa del Norte y así se estableció a los teutones incluso dentro de este marco. Especialmente durante el tiempo de la Reforma uno estaba orgulloso de ser diferente del degenerado y corrupto mundo romano. Durante el siglo 18 y 19, la creencia en la autoctonidad germánica y en el poder de los pueblos nórdicos llegó a ser más y más fuerte, respaldado por el surgimiento industrial e intelectual de los países “germano”-parlantes. Esta creencia también estaba respaldada por varios hallazgos de la investigación en el campo de la antropología y de las linguisticas comparadas.
La teoría del concepto de raza se desarrolló simultáneamente con el surgimiento de la antropología. Habiendo aislado las diferentes razas humanas como un teorema, los eruditos occidentales no pudieron resistirse a colocar su propia raza “caucásica” por encima de las otras. Pronto “raza” fue mal interpretada por o identificada como grupo étnico, nación y lenguaje. La historia fue reducida a un número de razas, cada una teniendo el poder por un cierto periodo de tiempo hasta que lo perdía y otra, más fuerte y con “más energía” lo tomaba. En vocinglera incomprensión, la teoría de la evolución de Darwin fue transferida a todo lo que parecía ser sujeto de desarrollo en alguna forma, sean razas, naciones, etnias, o incluso, circunstancias sociales o económicas. Donde quiera que uno mirara, en los ajetreados puertos de Inglaterra, Holanda, Alemania y Escandinavia o en los salones intelectuales de Londres, Berlin, París o Viena, era claro donde estaba viviendo la raza más forzuda. La antropología clasificó las razas por su apariencia externa entre las razas nórdicas “dolicocéfalas” con altas frentes y las razas meridionales “braquicéfalas” con frentes bajas, lo cual autorizó a “medir” realmente la superioridad de la raza nórdica. Así, los ancestros rubios y zarcos no fueron más un idea romántica. A fines del siglo 19, la “ciencia” autorizó a ver un antepasado noble y superior que suministró una “genuina” identidad étnica.

2.- El Descubrimiento de los “Arios”
El descubimiento del grupo de lenguajes indoeuropeos no sólo puso en situación a la ciencia de seguir la pista a las relaciones históricas entre muchos idiomas de Europa y Asia. Fue también, de una vez y en todo, el fin de la idea de que el hebreo era el idioma original de todos los seres humanos y también de que todos los seres humanos descendían de uno, Adan. Como un resultado, los eruditos occidentales buscaron a sus propios ilustres ancestros en Asia Central, Persia e India siguiendo las huellas de las tradiciones indias e iranias. La investigación indoeuropea comenzó tan temprano como en las primeras décasas del siglo 19, y Max Müller y otros indoeuropeistas comenzaron a usar la palabra “ario” para describir a los antiguos indoeuropeos. Fuera de duda, estos tempranos arios habían sido miembros de la raza blanca superior, ya que ellos representaban a los ancestros de los europeos modernos.
Además, los primeros linguistas cometieron el error de interpretar e incluso evaluar la clasificación de lenguajes en analíticos, aglutinantes y flexivos, en términos de una evolución. Así, estaban de nuevo los arios, es decir indoeuropeos, que parecían ser superiores a otras razas, ya que habían desarrollado el lenguaje al pretendido más alto nivel evolutivo mucho tiempo antes que los otros. El canónigo Isaac Taylor fue de la opinión que los indoeuropeos representaban una “raza finesa avanzada” .
Así, la fisiología superior, el lenguaje y la cultura eran asignadas para el término “arios” y era asumido que aquellos pertenecían a la raza blanca –pero sin embargo su Urheimat todavía no había sido definida como ser la Europa del Norte. Hasta ahora, los arios eran asociados con el Hindukush o el Himalaya. Pero tan pronto como en 1870, Lazarus Geiger argumentó que el hecho de ser los arios rubios y de piel clara probaba que Europa Central, o sea Alemania, había sido la Urheimat. De todos modos, Theodor Posche popularizó la idea de que los arios originalmente venían de Europa Central o del Norte respectivamente. Buscando la Urheimat, el usó medios como la frecuencia de albinismo (¡) y así los arios encontraron un hogar en las pantanosas áreas de Europa Oriental. Un área hostil para la vida como el hogar original de una raza hace pensar que es más hábil para sobrevivir que otras – Karl Penka no tuvo problemas en acepptar esto en 1883. Sin embargo, por medios de toda suerte de disciplinas científicas, él movió a los arios a Escandinava y señaló en sus ya de antes muy polémicos trabajos que ningun otro lugar en la tierra podía ser la Urheimat de los arios.
A pesar de sus polémicas, los trabajos de Penka fueron ampliamente aceptados. Incluso antropologistas bien conocidos como Rudolf Virchow y Thomas Huxley concordaron con que los arios eran una raza de “rubios dolicocéfalos”. El gran indólogo Max Müller, disgustado por este desarrollo que parcialmente había inducido él mismo, insultó a los antropólogos tratándolos de “raza aria, sangre aria, ojos arios y pelo ario” como cabezas de chorlito y comparandolos con linguistas hablando de “vocabulario dolicocéfalo o gramática braquicéfala”. Para él, “ario” no era sino un nombre para un grupo lingüístico que no tenía nada que ver con pueblos hablando esos lenguajes, y que ni siquiera eran pueblos actuales. Pero ya era muy tarde. La idea de una raza superior aria se había asentado en las cabezas de muchos científicos, y los amateurs estaban satisfechos con conocimientos superficiales, disfrutando el pensarse a sí mismos como descendientes de verdaderos super ancestros.

3. La Segunda Guerra Mundial y sus Consecuencias.
Hasta el fin de la guerra, sólo una Urheimat Europea era aceptada en Alemania. La disputa estaba restringida a la cuestión de si había sido el Norte de Europa o una zona esteparia como las de Europa de Este . Pero también en el extranjero era favorecida una Urheimat europea, y sólo muy pocos pensaban que los indoeuropeos eran originarios de Asia. Todavía un término linguistico era mal usado dentro de contextos antropológicos, políico-ideológicos y romanticistas. Fue la segunda guerra mundial y sus resultados los que forzaron al mundo académico a cambiar su forma de pensar el cómo las efectos políticos de metodos de trabajo poco científicos llegaban a ser aparentes.
El mito de la superioridad aria era un fenómeno ampliamente extendido de variante distinción, usualmente más obvio en publicaciones antropólogicas en el mundo académico. Habiendo sido pesadamente incriminado y abusado por los nazis, el término lingüístico “grupo de lenguas arias” ya no fue más aceptable. La investigación moderna considera a los “arios” solamente en conexión con los Iranios y sus estados preliminares. “Indoarios” son visto como precursores de, por ejemplo, los persas. “Pureza genética” fue desterrada a los dominios del mito. El yiddish es un idioma tan indoeuropeo como cualquier otro dialecto germánico y el idioma de los gitanos romanes es mucho más cercano al “ario” que cualquier idioma del Norte de Europa. El concepto de “rama” –principio de desarrollo adoptado de la arqueología fue cambiado por una teoría de desarrollo con fronteras “traslapadas”. Fue comprendido que cualquier influencia rodeando y cruzando un área de lenguaje transforma el desarrollo de un lenguaje, y –incluso más importante- que aunque el lenguaje usualmente suministra información, difícilmente ello autoriza a conclusiones antropológicas. Esto está confirmado por el hecho de que la ciencia indoeuropea ha hecho grandes avances desde que retornó a un desapasionado nivel de trabajo científico.


Literatura:

Mallory, J.P.: In Search of the Indo- Europeans. Language, Archaeologie and Myth. London: Thames and Hudson Ltd. 1989
Mallory, J.P.: A Short History of the Indo- European Problem. JIES 1 (1973): 21-65
Poliakov, L.: The Aryan Myth. London: 1974

Nota: Este texto no sólo contiene información importante para todos los interesados en el problema del racismo seudo religioso (y especialmente seudo-“germánico”), sino que también es un documento histórico. Representa, como un ejemplo, la investigación y el estudio crítico de lo que suministra los principales fundamentos para el Proyecto Ariosofía que fue fundado en 1996. Estudios como éste y la observación crítica de la “escena pagana” en Alemania fueron cruciales en el proceso que resultó en la fundación del Rabenclan y el Nornirs Aett. En miras a preservar el carácter de “trabajo en progreso” del Proyecto Ariosofía, las versiones antiguas de los más antiguos textos no serán sometidos a ningún cambio a la luz de los recientes descubrimientos. Notese como este trabajo proveerá las informaciones necesarias de bagaje. El término “Germanen”, el cual en alemán no es sinónimo de “alemanes” (Deutsche) fue cambiado por Teutones, para evitar confusiones.

Hans Schuhmacher

HONRANDO A LOS DIOSES. Diana Paxson.

Honrando a los Dioses, por Diana L. Paxson. Originalmente publicado en Idunna 20, 1993. Traducción: Answulfs

Veiztu hvé rista skal,

veiztu hvé ráða skal?

veiztu hvé fá skal,

veiztu hvé freista skal?

veiztu hvé biðja skal,

veiztu hvé blóta skal?

veiztu hvé senda skal,

veiztu hvé sóa skal?

("Havamál": 144)

Entre las estrofas mejor conocidas del Hávamál está la citada arriba, la cual resume las habilidades requeridas para el arte rúnico y para la religión. Los primeros dos versos, en los cuales el Alto se refiere a inscribir, leer, colorear e interpretar las runas, son frecuentemente citadas. El segundo par de líneas son menos familiares, pero los verbos usados contienen la esencia de la práctica religiosa germánica. El primero, biðja, carga una familiar relación con el inglés “bid” (ofrecer, rogar, ordenar) y es usualmente traducido como “ask” (preguntar, suplicar, invitar). De acuerdo a Grimm, el término tiene la implicancia de súplica. El segundo, blóta, se refiere al sacrificio en el cual la sangre fue usada para bendecir a la gente y la carne comida después de haberla dedicado a los dioses. El tercer verbo, senda, puede ser traducido como send (enviar, despachar, lanzar) con lo que implica la ganancia de un mensaje a los dioses, en tanto que el cuarto, sóa, significa hacer una ofrenda que es en un sentido “derrochada”, quizás una que es destruída o dejada a los elementos más que compartida. Juntos, ellos resumen los principales modos a través de los cuales la gente del Norte honró a sus dioses.
La palabra “worship” (culto, reverencia, adoración) viene del antiguo inglés “weordhscipe” significando honrar o dar dignidad a algo. La adoración de los dioses puede implicar honrarlos con oraciones y elogios, y complacerlos con dignas ofrendas. Para honrar a los dioses del Norte hoy en día, debemos ir más allá de los significados que otras religiones han dado al que aquellas palabras tenían en sus origenes, y reinterpretarlas en un sentido que estará en armonía con la práctica de antaño y que satisfaga las necesidades modernas. Si nosotros deseamos disfrutar de la presencia y amistad de los dioses, debemos saber cómo darles lo que ellos quieren de nosotros y cómo pedirles lo que nosotros necesitamos.

Oración
Oración se refiere a las palabras y actos involucrados en la comunicación con los dioses. La información disponible parece sugerir que las antiguas gentes germánicas se dirigieron a sus dioses en una variedad de formas. Ejemplos supervivientes incluyen la oración de Sigrdrifa, oraciones skáldicas a Thor, oraciones incorporadas en encantamientos anglosajones y la oración del mercader rus reportada por Ibn Fadlan (citada por Tryckare, p.138)

Quizás las más hermosas son las palabras con las cuales una nuevamente despierta valkyria Sigrdrifa (Brunhild) saluda a Sigurd:

Hail a ti, Día! Hail a tus hijos!
Hail a la Noche y a su hermana!
Con ojos benignos dadnos victoria
a los dos que sentados estamos!
Hail a los Asir! Hail a las Asinjur!
Hail a la fértil Tierra!
Palabra y saber dadnos por siempre,
excelsos, y manos que sanen!"

("Sigdrifumál":2-3)

El pasaje consiste en salutaciones y peticiones. Diciendo hails (salud, salve) a los poderes los identifica, atrae la atención de ellos y los honra. En esta oración Sigrdrifa invoca a los poderes de la Naturaleza – el Día, la Noche y la Tierra, y a los dioses y diosas como un grupo. Sus peticiones son para obtener favor y éxito en general, y en particular para la destreza en la magia y la comunicación. Oraciones a Thor hechas por algunos skaldas como Vetrlidhi Sumarlidhason y Thorbjorn Disarskald son preservadas mayoritariamente en fragmentos citados por Snorri en el “Skáldskaparmál” a causa de la información en ellos contenida. Un típico ejemplo (tal como fue traducido por Turville-Petre, p.85):

Tú destrozaste los miembros de Leikn/ tú golpeaste fuertemente a Ðrivaldi/ tú derribaste a Starkaðr/ tú pisoteaste a Gjalp, muerto bajo tus pies.

John Lindow compara estas lineas a otras de la tradición indoeuropea, en las que la oración “…incluyó exactamente los dos componentes de la oración a la deidad, frecuentemente en segunda persona, seguida por una petición a la deidad.” (p.132) Él especula más adelante que el residuo de la oración (no citada por Snorri)…”llamando a Thor para asesinar a los misioneros Thangbrandr y Gudhleifr e implicitamente les asignó a estos la categoría de gigantes, dentro del sistema mitológico..” (p.133)
Un moderno ejemplo es:

Barbarroja, barbafuego, portador del rayo, tú eres el señor de la tormenta, el dador de vida, el amante del festín, el padre de la libertad, el luchador más denodado: tú, Donar, el heróico defensor, respetuosamente necesitamos que tú nos escuches y que presto en ayudarnos, galopen tus grandes chivos trayendo tus dones.

Una formula para cualquier oración podría ser establecida así:

Hail (el nombre más conocido), (epíteto descriptivo), hijo de (nombre de alguno de sus padres), amante de (el nombre de su consorte), tú que moras en (nombre del recinto de su residencia), tú que (resumir sus más relevantes acciones), con tu (arma o herramienta característica), ven prontamente en mi ayuda, pues yo (resumir el problema que está siendo dirigido).

Una estructura similar se encuentra en algunos de los encantamientos incluidos en “Magia Anglo Sajona” de G. Storm. Las deidades puede ser invocadas a través de la repetición cantada de sus nombres, haciendo referencia a sus atributos y epítetos, y simpatéticamente, a los episodios relevantes de sus mitologías. Esto último puede ser llamado la “fórmula épica”, en la cual el resumen de los triunfos de la deidad en una situación similar está seguido por una afirmación de que las cosas sucederán tal como las deidades hicieron entonces.

Quizás el más famoso ejemplo pagano es el Segundo Encantamiento de Merseburgo, variantes del cual han sido encontradas desde la India védica hasta Inglaterra:

Phol(Baldur) y Wuodan cabalgaron al bosque,/entonces el caballo de Phol se torció su pata./ Entonces Siðgunt cantó sobre ella y Sunna su hermana,/ entonces Frija cantó sobre ella y Volla su hermana,/ entonces Wuodan cantó sobre ella, él sabía bien cómo,/ sobre este torcimiento de hueso, sobre este torcimiento de sangre, sobre este torcimiento de miembro:/ hueso al hueso,/sangre a la sangre,/ miembro al miembro,/ tal como ellos residen juntos.

He aquí un ejemplo de un encantamiento islandés cristiano, con palabras repaganizadas entre paréntesis:

Puede el sangramiento ser estancada por aquellos que sangran; sangre que cae desde la cruz de Dios (sangre que cae desde el Árbol del Mundo). El Todopoderoso(el Todopadre, el Padre de Todos) soporta el miedo, desde que las heridas experimentó penosamente. Erguido en la gloria, así como en la sangre, el Hijo de Dios (el Alto) puede escucharla. El espíritu y las venas sangrantes, él/ella encuentra felicidad en quien está liberado de esto. Puede el sangramiento ser estancado, no sangrar ni afuera ni adentro. Con estas palabras el apóstol San Juan estanco la sangre en los labios de nuestro Señor…/(Odin estancó la sangre cuando él fué acuchillado por la lanza.)Una piedra llamada Surtur se levanta en el templo. Allí yace nueve noches. Ellos no dormirán ni estarán despiertos antes de que esta sangre esté detenida. Dejar esta sangre estancada en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. (En el nombre de Odin).etc.

(Kvideland & Sehmsdorf, 28.6 )

La fórmula de este tipo es una oración/encantamiento que puede ser expresada de este modo:
(Resumen del mito, como por ejemplo el encadenamiento del lobo Fenrir por los dioses)
(Exposición de la acción, tomada en términos tales de poder aplicar tanto al problema mítico como a la dificultad presente, como por ejemplo, las fuerzas de conflicto y destrucción, en forma de afirmación: “La cadena está segura, y Fenrir encadenado!”)
Hay también evidencia para la oración en la forma de una simple petición. Cuando el mercader rus trajo sus ofrendas a los pilares de la deidad (god-posts), él dijo:

Oh mi Señor, yo he venido por un largo camino con muchas esclavas y muchísimas pieles de marta ( y entonces él menciona todos los bienes que tre consigo). Ahora yo vengo a tí con estas ofrendas…Yo quiero que tú me envíes un mercader que tenga montones de denarios y dirhemes y que comprará en mis términos sin que exista dificultad.”

La posición tradicional para la oración ha sido objeto de algunas discusiones en la comunidad neo-nórdica. Muchos asatruar se muestran a favor de una postura erguida con los brazos levantados en saludo (la stodhyr de la runa Elhaz), sintiendo que esta posición es la mejor en mantener la característica independencia vikinga. Aunque esta es una visión que me simpatiza, la mayoría de la evidencia parece sugerir que al menos en algunas épocas la práctica fue diferente de la actual. En su capítulo dedicado al Culto (Vol. I:III), Grimm analiza la etimología de muchos términos relevantes, comenzando con las formas góticas, más tempranamente conocidas. Entre ellos está inveita, que parece ser un acto de adoración que involucra algún tipo de inclinación del cuerpo, aunque no es claro si esto significa inclinar la cabeza o doblar la rodilla. Él cita un número de referencias en apoyo de esta idea, incluyendo una en la Saga de San Olaf, en la que los hombres fell til iardar fyrir likneski (se tumban en tierra ante el retrato) de Thor (Fornm.sög. 2, 108). De los longobardos se dijo que tenían que inclinar la cabeza delante de una cabeza de chivo. Los negoociantes rus observados por Ibn Fadlan en el bajo Dnieper se postraban ante los pilares de los dioses que ellos habían levantado en las riberas. Una variación de esto puede haber sido el descubrirse la cabeza para mostrar respeto ( en contraste con la práctica romana y judía de cubrirse la cabeza cuando se entregaban a la actividad religiosa), preservada en la moderna regla de etiqueta que requiere que los hombres se saquen los sombreros en la iglesia (se podría hacer notar que en la iglesia medieval, como entre los antiguos godos, sólo los principales sacerdotes realizaban el culto con las cabezas cubiertas, Grimm, I:32).En este sentido el Antiguo Poema Rúnico Noruego es sugestivo:

SOL er landa ljóme; lúti ek helgum dóme

(Sol es la luz de las tierras; yo reverencio la sentencia del cielo).

El verbo aquí es “lúta”, “ to lout down”que significa “to bow” (saludar, hacer una reverencia, inclinarse, someterse) como cuando Tomas el Rimador encontró a la Reina de las Hadas y “louted down upon one knee”. Una forma de oración puede haber involucrado pararse con los brazos alzados en forma de runa Elhaz, pero Ibn Fadlan describe a los negociantes rus como postrandose ante la imagen de sus dioses. Aparentemente en ese tiempo las gentes germánicas también se inclinaban en adoración, especialmente, cuando aparecía el Sol, para honrarlo.
Una línea en el Sólarljodh (41), establece "henni ek laut hinnsta sinni, ægis-heimi í", “yo me incliné a ella (el sol) por última vez en este mundo”, queriendo decir que fue el último día de la vida del hablante, lo que es aún más indicativo. “Someterse a la sentencia del cielo”, por consiguiente no necesariamente es una expresión ni de fatalismo nórdico ni de influencia cristiana, sino que podría ser una referencia a un ritual diario de alineación con las fuerzas que gobiernan el destino de todos los seres, representadas por el viaje diario del sol.

Inclinarse hacia el este para hacer un hail al sol naciente es mencionado en el Landnámabok I: 9. Las referencias en la literatura nórdica citadas acerca de la práctica de saludar al sol saliente, y muchos encantamientos anglosajones dirijen al que los usa a encarar el sol, o movimiento deosil. Grimm, también cita numerosas referencias en favor del hecho de que se encaraba el norte durante el culto religioso, una visión confirmada por el prejuicio cristiano medieval en contra de esta dirección.

Ofrendas
Oración y alabanza, ya sean pronunciadas erguidas o inclinadas, son sólo una parte del culto heathen. La práctica más antigua fue la de dar regalos a los dioses, en forma de comida- blotan, esparcir sangre, siendo este verbo quien precedió a las palabras, tomadas en préstamo “ofrenda” y “sacrificio”. A pesar de los origenes sangrientos, aparentemente llegó a incluir todo tipo de ofrendas, siendo eventualmente análogo a “bendición” (presumiblemente a partir de la práctica de aspersión de los participantes del culto con la sangre del sacrificio) Entre otras palabras usadas en gótico para una ofrenda está sáudhs referida a lo “hirviente” o cocción del animal sacrificado que los participantes del culto compartirían en festín.

Animales, en todo caso, no fueron la única ofrenda. Granos, frutas y flores pueden ser sacrificados (especialmente las primeras frutas de la cosecha), bebidas alcohólicas fueron derramadas en libación, cabellos cortados de la melena. Incluso hacer un voto podría ser considerado una ofrenda. Cuando un animal era sacrificado, su cabeza, su corazón y su cuero serían colgados como una ofrenda, su sangre derramada sobre el hørg y rociada sobre las personas y el altar, y su carne cocinada y comida en el festín comunitario. Cuencos para la sangre e hisopos para la espersión fueron parte del mobiliario de un hof. La participación en dichas fiestas fue tanto un privilegio como la condición de pertenencia a la tribu y a la comunidad.
Ciertas fiestas y ofrendas fueron celebradas en los festivales anuales que marcaban los puntos de cambio de las estaciones, para señalar grandes ocasiones, como bodas, funerales de reyes, o ganar el favor de los dioses para empresas planeadas o para aplacarlos en tiempos de desastre. En esos tiempos los sacrificios podían incluír hombres (aunque estos, presumiblemente, no fueron comidos) y en estaciones desastrosas, incluso el rey podía ser sacrificado. Sólo animales saludables y perfectos podían ser ofrendados, enjaezados con flores y hierbas aromáticas. El jabalí fue especialmente sagrado para los Vanir, los caballos parecen haber sido el más valioso sacrificio, y es posible que su carne sólo fuese comida en ocasiones sagradas. Toros blancos o negros, carneros y chivos también fueron preferidos, especialmente aquellos que nunca hubiesen sido usados para la labor. Es una especulación mía que la liebre fue consagrada a Eostara y comida sólo en su festival.

Las ofrendas fueron también hechas por individuos con propósitos específicos, tales como un viaje próspero o victoria en la batalla. De acuerdo a Ibn Fadlan, los mercaderes rus ofrendaban pan, carne, cebollas, leche y alguno de los licores locales a sus dioses en el camino al mercado, y sacrificaban animales en el camino de retorno a casa si su comercio había sido exitoso. Con unas pocas excepciones, tal como el jabalí del tiempo de Yule todavía es celebrado en imágenes de mazapan en Escandinavia y en el villancico inglés Cabeza de jabalí, los antiguos sacrificios de sangre fueron suprimidos bajo el cristianismo. De cualquier modo, las ofrendas menos ofensivas de ramas frondosas, guirnaldas de flores y ruedas de granos continuaron siendo hechas, y el beber la cerveza de memoria, el minnis-öl, o sumbel sobrevive hasta hoy día en la costumbre de brindar en los banquetes. Incluso cuando las ofrendas a los antiguos dioses fueron olvidadas, el pueblo continuó derramando alcohol, leche o pan para los espíritus de la casa. Uno ve una supervivencia de esta costumbre en la leche y galletas que son dejadas para Santa Claus.

Honrando a los Dioses Hoy
Naturalmente basta con la pequeña evidencia que tenemos para asegurar que la antigua praxis religiosa tendía a enfocarse más sobre lo público y comunitario que sobre el culto individual. De hecho, considerando cuántos de aquellos que siguen el Camino del Norte se ven forzados por las circunstancias a practicar como solitarios, una discusión acerca del trabajo espiritual en solitario es a la vez útil y necesaria. Incluso aquellos que participan con regularidad en un culto grupal encontrarán enriquecida su experiencia y sus habilidades incrementadas por un trabajo solitario regular.

Especialmente en el primer caso, es útil crear un foco físico para el culto en la forma de imágenes y altares. Disponer un altar es sencillamente suficiente, de hecho parece ser una respuesta instintiva y las personas a veces se sorprenden al darse cuenta qué es lo que ellos han hecho. Para los antiguos, los pilares y el fogón fueron sagrados dentro del hogar. Puertas afueras, ellos construían altares de piedras apiladas, establecían arboledas sagradas o construían “halls” para los dioses. Hoy en día, una roca puede ser emplazada dentro de la chimenea o estufa para hacer un hogar para el espíritu de la casa, y un monton de piedras (“cairn”) o a una piedra solitaria pueden ser puestas en el jardín para realizar ofrendas.
De cualquier manera la mejor ayuda para desarrollar el contacto con los dioses es un altar personal. Este no necesita ser muy elaborado- un sitio limpio dentro del dormitorio a salvo de la interferencia de niños pequeños o animales es un buen lugar para empezar (advertencia: así como tú trabajes con más deidades, los altares pueden proliferar, hasta que tu dormitorio comience a lucir como un hof). Si el altar está dedicado sólo a una deidad, cúbrelo con un género del color que te parezca más apropiado (por ejemplo, azul oscuro para Odin, rojo para Tyr, o un tono tierra para alguno de los Vanir). De manera distinta, un trozo de lino de color blanco o natural estaría bien. Imágenes de los dioses pueden ser fotocopiadas de libros o revistas, o tú puedes hacer una miniatura del pilar de un dios (god-post) tallando un palo y parándolo en un recipiente con arena. Para los más artisticos, reproducciones de antiguos figurines pueden ser modelados en arcilla. Estas imagenes pueden ser cambiadas como tú trabajes con diferentes deidades.

Una vela votiva en un contenedor de vidrio es una forma segura de iluminar tu imagen. Tú puedes también disponer un pequeño recipiente o plato y copa (copas de vidrio tornasolado o pocillos de saki son convenientes) para hacer ofrendas. Quemar hierbas es tradicional para la purificación, aunque no es una ofrenda y el incienso puede ser muy útil en crear el ánimo apropiado.

Un altar honra a los dioses, pero él es más que decoración. Cada día date un momento, cuando puedes tener privacidad. Enciende la vela, quizás derrama un poquito de cerveza en el recipiente de las ofrendas. Sientate cómodamente y contempla el altar. Tú puedes ocupar este tiempo simplemente en pensar acerca de la deidad, considerando el significado de sus mitos y su relevancia para tu vida. O tú puedes componer oraciones formales en el modelo dado antes. Memorizando una breve invocación es una buena forma de “cambiar de marcha” cuando tú empiezas. Profundizar e intensificar la experiencia, cantar el nombre de la deidad o entonar una runa apropiada.

Cierra tus ojos y construye un retrato mental del dios. Cuando tú puedas retener fácilmente la imagen, repite tu oración y aguarda por una respuesta. Tú puedes encontrar de ayuda preceder esta actividad de una relajación sistemática de grupos de músculos, o retardando y contando tus respiraciones. Si tú eres experimentado en “pathworking” o viajes shamánicos, imagina una puerta que conduce desde tu cuarto a través de un pasillo al Midgard que yace dentro. Usando el orden de los nueve mundos en el Yggdrassil como un mapa, busca uno donde sea más probable encontrar a tu deidad y construye una imagen de su hogar o de su templo. Pide entrar, llama al dios, y mantén tu conversación allí. Una antigua práctica fue yacer acostado y envuelto en una capa o en cuero para ciertos vajes y comunicaciones.

Con práctica regular, te será más fácil sentir la presencia de la deidad y eventualmente tú puedes encontrar que no sólo está tu dios siempre esperándote cuando tú viajas hacia adentro, sino que el tomar conciencia de su presencia viene a tí cuando tú estás en un estado de conciencia “ordinaria” , y así el culto religioso llega ser unión y camaredería. Yo creo que en los antiguos días aquellos que fueron conocidos como “amigos” de dioses especificos experimentaban la relación con los dioses de esta manera. Dicho tomar conciencia puede en ocasiones llegar a ser considerablemente potente, al punto de hacerse necesario explicarle al dios que tú necesitas ser capaz de trabajar sin distracciones y limitar la interacción a momentos apropiados. Por ejemplo, no contemples a tu dios mientras conduces un vehículo en movimiento ( a menos que, por supuesto, él sea mejor conductor que tú). Practicar la conversación con el dios en tu cabeza no es patológico, mientras que tú no lo hagas en voz alta públicamente o cuando tú supones estar haciendo otras cosas.

Los dioses también te dirán lo que ellos desean en la forma de los ornamentos del altar y de las ofrendas. Nuevamente, tu puedes encontrar necesario explicar que esos tiempos han cambiado, y situaciones como brazaletas de oro y carne fresca de caballo pueden ser difíciles de conseguir. Es razonable pedirle aun dios que desea algo, que coopere ayudandote a encontrarlo o pagarlo. En muchos sentidos, una relación activa con un dios es como una relación amorosa – seductora y embriagante. Si la relación es para perdurar, el sentido común y la cortesía son requeridos por ambas partes. Por muy auténticos que nosotros desearamos ser, y a menos que uno viva en una granja y ha amaestrado las habilidades involucradas en matar humanamente un animal, el sacrificio de sangre no es una opción para los heathen contemporáneos. De cualquier manera en adición al sumbel, las ofrendas pueden ser hechas en muchas formas. Cuando uno está realizando una fiesta (o cualquier celebración familiar) una porción debiera dejarse aparte para el espíritu de la casa ( que vive en una piedra dentro de la chimenea o de la estufa) y/ o para los dioses, primero en un plato o recipiento de ofrendas y despues en un hørg de piedras apiladas o colgado de un árbol en el jardín. En mi familia nosotros colgamos apropiadamente galletas de jenjibre modeladas, en el árbol de Yule.

Para un ritual más elaborado, ir a un área de picnic solitaria para hacer tus ofrendas. Escoge un momentio y un lugar donde tú estés razonablemente en privado (como una tarde a mitad de semana). Si tú proteges suficientemente bien el lugar, dificilmente serás molestado. Construye un hørg con piedras apiladas, pon ofrendas de carne, etc. sobre él y derrama vino rojo (como “sangre de toro”) sobre él, mientras haces tus oraciones. Si los medios de un asado están disponibles, toma un vaso y haz una mezcla con cebada, cebolla y ajo y otras hierbas, y los corazones de cualquier animales que estén disponibles. Es aconsejable cortar todos los ingredientes y en parte cocinar la cebada con anticipación. Remoja la mezcla con cerveza o vino y cuando hierva, batela, cantando runas y encantamientos, Cuando está hecho, una parte puede ser ofrendada en el hørg y el resto compartida. La experiencia puede ser sorprendentemente poderosa.

La comida que es dejada fuera de esta forma, invariablemente desaparece, especialmente si tú tienes mascotas. Esto es consistente con la tradición heathen. Nosotros sabemos por Ibn Fadlan que cuando los perros vinieron en la noche y comieron la carne, el mercader dijo: Ciertamente mi Señor está complacido conmigo y ha comido mis ofrendas”. Incluso en Asgard, Geri y Freki comen la comida dada a Odin. Aunque hay días (como Miércoles para Odin) y tiempos (como Yule u Ostara) cuando el culto divino es particularmente apropiado, honrar a los dioses no es una actividad que deba ser restrinjida a un día de la semana o a aquellas epocas cuando la comunidad se reúne para festejos o festivales. Cada día, y cada actividad, pueden ser dedicados a una deidad apropiada. Aquellos que trabajan con sus dioses en una base regular, encontrarán una relación que se desarrolla y que enriquecerá sus vidas. Los dioses nórdicos no son mitos. Ellos son presencias vivientes deseosas de interactuar con nosotros, y que afanadamente responderán a casi cualquier invitación.

Fuentes
Jacob Grimm, Teutonic Mythology: I, New York: Dover, 1966
John Lindow, "Addressing Thor", Scandinavian Studies 60, 1988
The Poetic Edda, trans. Lee Hollander, Austin: University of Texas Press, 1986
Scandinavian Folk Belief and Legend, ed. Reimund Kvideland & Henning K. Sehmsdorf, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988
D.G. Storms, Anglo Saxon Magic, Folcroft Library Ed. 1975
Tre Tryckare, The Vikings, Crescent Publishers, 1972
Gabriel Turville-Petre, Myth and Religion of the North, New York: Holt, Rinehart, & WInston, 1964

Copyright © 1993 Diana L. Paxson. All rights reserved.

TIEMPOS SANTOS ANGLOSAJONES (Texto: Ealdriht; traducción: Answulf)

Blót de la Sveriges Asatrosamfund ( Sociedad Asatru Sueca) en la primavera de 2008.

TIEMPOS SANTOS

La luna y el sol fijaban el antiguo “calendario”, por así llamarlo. El movimiento solar trae los cambios de las estaciones y las fases de la luna determinan ciertos eventos dentro de una estación dada. Un calendario puede ser comprendido como una rueda de ocho rayos. Los nombres tradicionales para las dos mayores divisiones del año se derivan de su estación solar: los solsticios- Yule y Midsummer. Los solsticios son los tiempos cuando tenemos el día más corto, Yule, y el día más largo, Midsummer. En la tradición anglosajona, Yule es conocido como Giuli y Midsummer como Litha. Los equinoccios, Primavera y Otoño son los tiempos cuando los días y noches son iguales en longitud. Los nombres anglosajones son Eostre Emnight y Harvest Emnight. Los solsticios y equinoccios pueden ser comprendidos como los rayos centrales, vertical y horizontal, de la rueda; diviendo así el año en cuatro partes de aproximadamente tres meses cada una.
Cada una de estas estaciones de tres meses están divididas, según las antiguas observaciones, en dos secciones de seis semanas. Entre Yule y Eostre, tenemos el 2 de febrero conocido como Candlemas o Día de Groundhog. Los anglosajones lo llamaban Ewemeoluc o día de leche de oveja. Entre Eostre y Midsummer tenemos el Día de Mayo, también conocido como Día de Wealburge. Entre Midsummer y Cosecha (Harvest) tenemos el 2 de agosto, conocido como Tiempo de Lammas. Entre Harvest y Yule tenemos el 31 de octubre, conocido como Todos los Santos o Halloween. Esta división del año en ocho eventos “estacionales” constituyen las ocho mayores “vacaciones” (holydays) o “días santos” (holy days) de la antigua tradición pagana heathen. Cada uno de los días santos tiene significancia para el bienestar y el balance de la comunidad y el individuo con las fuerzas y condiciones de vida en el estado de la Naturaleza. En adición a las divisiones estacionales, el calendario refleja las fases de la luna. La crecida y declinación de la luna producen fuerzas de energía que acrecientan no sólo consideraciones pragmáticas tales como los tiempos para la plantación y siembra, sino que también para la realización de condiciones sobrenaturales. Tácito nos dice en su “Germania” que las tribus germánicas se reunían tres días antes de la luna llena, en la elevación de la luna creciente y tres días después de la luna nueva, cuando ésta comienza su crecimiento.

Solmonath (Febrero)
Este mes fue llamado por Beda “el mes de los pasteles”, “los cuales ofrecen los ingleses en este mes a sus dioses”. En este mes, el arado de los campos y la siembra de semillas empieza. Esta es una celebración de la tierra, y panes y pasteles deben ser plantados en el campo en honor de la madre Tierra, Nerthus/Erce, para traer fertilidad a la tierra, y en honor de las Disir quienes guardan la línea del clan. Asimismo, se debe honrar al cielo, en celebración al Padre Cielo, que en los más antiguos días fue llamado Wuldorfadur, o Padre Gloria. Simbolos que representan el cielo, tales como las runas Sigel y Tiw pueden ser usadas como decoración sobre los panes o pasteles que se plantan en el campo. Esto representa el matrimonio de la Madre Tierra (Erce) y el Padre Cielo (Tiw), quienes, en los más antiguos días, fueron llamados Eorthen Mordor y Wuldorfadur por los heathen anglosajones.

Hrethmonath (marzo) Equinoccio Primaveral
En este mes, la antigua diosa heathen anglosajona Hretha es celebrada. Bede nos dice que este mes fue “nombrado por su diosa Hretha, a quien ellos sacrificaban en este mes”. Hretha ha sido traducida como gloria o fama, lo cual se ha dicho en relación a la naturaleza de esta diosa. Hretha es semejante a la waelcyrge anglosajona y puede ser asociada con la guerra y la batalla. Ella es honrada en el mes final del invierno, y el hecho que Bede nos diga que se sacrificaba a ella, significa reforzar la idea de la guerra como su naturaleza. Esto es también confirmado por el hecho que los antiguos pueblos germánicos sacrificaban en tiempos de guerra. Hoy en día este “mes de Hretha” puede ser utilizado para celebrar el fuerte espíritu femenino.

Eastremonath (Abril)
Esta es una de las mayores celebraciones en el calendario anglosajón, entanto ella celebra el paso del invierno y la llegada de la primavera/verano. Es una época de regocijo y celebra el renacimiento de la vida y la naturaleza con ceremonias en honor de la diosa Eostre. El nombre de Eostre está relacionado a la palabra Este (east), la cual la conecta con la aurora, debido a la salida del sol en el oriente al amanecer. Por lo tanto, el momento perfecto para honrar a Eostre es en la mañana, tal como el Sol se eleva y Eostre levanta su cabeza desde su largo sueño invernal. Huevos, usualmente decorados, pueden ser usados para decorar el hogar en este día especial. Otra tradición que relaciona los huevos a Eostre, es la de hacer rodar huevos decorados colinas abajo. Esto simboliza el girar y volver del sol en el cielo. Otra tradición semejante que puede ser usada para honrar a Eostre es la de construir un árbol de Easter o Eostre. También la fabricación de galletas calientes en forma de cruz, que pueden ser llevadas durante esta celebración. Galletas calientes en forma de cruz son una ofrenda heathen a la diosa Eostre. Esas galletas pueden ser decoradas con el diseño tradicional de cruz o rueda solar. Estas galletas son también un símbolo de buena suerte y fortuna, y así como pueden ser comidas, deben también ser colgadas en el hogar, o, si la celebración de Eostre es realizada en un lugar exterior, las galletas pueden ser colgadas como ofrendas en ramas de árboles, junto con otas cosas.

Litha (Solsticio de Verano)
Esta es una época que fue santa para todas las personas paganas y heathen de los antiguos tiempos, tanto germánicos como célticos, y aún lo es hoy en día. Este festival toma lugar en el solsticio de verano y es una celebración de la vida y goces del verano y la adoración del sol. Para Litha es el tiempo del día más largo del año, cuando el sol está en su punto más alto del cielo. Este día es para ser celebrado con fogatas al aire libre del verano en honor del sol. En los antiguos tiempos, esas fogatas pudieron ser encendidas en lo alto de las colinas, y si es posible también debe ser hecho hoy en día. Tal como en esos tiempos se honraba al sol, simbolos como la rueda solar y las runas Sigel y Tiw, las cuales simbolizan al sol y al cielo, pueden ser apropiados para la decoración en el hogar . Asimismo representaciones más grandes de la rueda solar pueden ser hechas y encendidas y lanzadas rodando colina abajo desde el lugar de la celebración como representación simbólica del sol y de su curso en el cielo.

Haligmonath (septiembre) Equinoccio de Otoño
Bede nos dice que este mes es también llamado de esta manera “porque nuestros ancestros, cuando eran paganos, pagaban su tributo al demonio en este mes”. Este fue el tiempo del festival de la cosecha para los heathen anglosajones, y tal como el nombre del mes Haligmonath traducido al inglés moderno es “Holy month” (mes santo), significa eso que es un mes muy sagrado y un tiempo santo. En los antiguo días, la recolección de las mieses tenía lugar, y como Bede describe también este mes como como el mes de las ofrendas, la ofrenda de regalos a los dioses/diosas tenía lugar, similar a Solmonath cuando los regalos de pasteles fueron puestos en la tierra. Alabanzas fueron dadas a Nerthus/ Erce la Madre Tierra por proveer comida de la tierra y sostener así la vida. Decoración apropiada para el hogar y lugar de celebración puede ser con mieses, frutas y mucho follaje, y también el uso de la runa Gera, la cual representa la cosecha. Son cocinados y consumidos en esta época pasteles de cosecha, que también pueden ser decorados con runas Gera. El muñeco de trigo es otro signo que puede ser usado como una forma de decoración, asi como también puede ser usado como una representación simbólica de la diosa Madre Tierra misma.

Winterfylleth (Octubre)
Esta es la época cuando el fin del verano y el inicio del invierno son celebrados. El nombre Winterfylleth significa “plenilunio de invierno”, y así es apropiado celebrar este período con la aparición de la primera luna llena del mes o al menos contemplandola. Honor y alabanza serán dadas a los dioses y diosas por el bienestar y protección durante la llegada de los meses invernales, especialmente a Thunor, por su fuerza durante dichos tiempos.

Blotmonath (Noviembre)
Este es el mes cuando en los antiguos tiempos el ganado era sacrificado en honor y alabanza al panteón entero de los dioses y diosas. La celebración incluiría apropiados blots a los dioses, y una fiesta sería preparada para comer y compartir con todos aquellos presentes en honor a los dioses y las diosas.

Julimonath (Diciembre) Solsticio de Invierno
Este es un sacralísimo tiempo de celebración en el calendario heathen anglosajón. Este comienza en el solsticio de invierno, el cual señala el inicio de los doce días de Yule. En ese primer día, el hogar puede ser decorado con adornos tales como muérdago, hiedra y otros follajes, y también con la erección de un árbol de Yule, todo lo cual se mantiene durante los doce días de Yule. Tambén en el primer día, el leño de Yule debe ser encendido. Tradicionalmente, el leño de Yule debe ser encendido con un remanente del leño del año anterior, el cual puede ser guardado en el hogar a través del año. El leño de Yule idealmente debe ser hecho de roble, una madera que es sagrada para el dios Thunor. Así, cuando el leño de Yule ha sido encendido, bendiciones apropiadas pueden ser dichas en su nombre y para su honor. Alternativamente una vela conocida como vela de Yule puede ser usada si el leño no es posible.

Año Nuevo Heathen (Noche del 24 de Diciembre)
En los antiguos días fue éste el inicio del Nuevo Año para los heathen anglosajones. Y hoy en día esto puede ser respetado con apropiadas ceremonias tales como una fiesta de Año Nuevo con amigos y familiares. También la práctica de hacer regalos puede ser observada, puesto que el dar regalos es una buena y confiable tradición entre las gentes germánicas, y los regalos pueden ser hechos para fortalecer lazos de amor y amistad entre amigos y parientes.
Noche de la Madre (Noche del 25 de Diciembre)
Este es un momento de celebración del que Bede digo que fue celebrada durante la noche con ciertas prácticas que lamentablemente él omitió describir. Pero como el nombre es Noche de la Madre, nosotros usamos este tiempo para honrar a todas las diosas del panteón, tal como en el antiguo culto germánico de las diosas tenía lugar en honor de las diosas conocidas como Matronas.

Doceava Noche (1 al 2 de Enero)
Esta es la celebración del día final de los doce de Yule. Como se trata de una tradición de festividades tomando lugar en la doceava noche, es apropiado celebrar en la noche del doceavo día. Antes del final de esa última noche, toda la decoración de Yule que fue puesta el primer día, puede ser sacada y guardada para el próximo Yule. Las celebraciones de la doceava noche incluyen la reunión de amigos y familiares para la consumición de la “doceava Torta”. La tradición más popular en esta noche es la costumbre del “wassailing”, la cual es una palabra que viene del Antiguo Inglés “was hael”, que significa “a tu salud”. Todos aquellos que asisten a la celebración de la doceava noche, deben beber de una gran copa conocida como “copa del wassail”, y después que cada persona bebe, se debe honrar a todos los presentes con un wassail a la salud de ellos. La copa del wassail misma puede ser decorada; una costumbre es decorarla con verdor. Otra tradición es encender fuegos en esta ocasión, y entonces, idealmente, el brindis en la copa de wassail debiera ser realizado con todos los presentes en círculo en torno al fuego, brindando cada uno por la salud y fortuna del otro.
A partir de la única descripción que nosotros tenemos del calendario heathen anglosajon , De Temporum Ratione, escrita por el Venerable Bede en la octava centuria después de Cristo en Inglaterra, es incierto determinar qué aspectos son influencia romana en su formación y cuáles no. El hecho es que él registró el calendario que nos ha dado dentro de un enorme cúmulo de información acerca de la cultura heathen anglosajona y su año, que de otro modo estaría perdida para nosotros, reflejando lo que puede ser encontrado en las fuentes continentales, esto es, que la información retransmitida fue de hecho exacta y precisa. Los nombres de los meses, la razón para el nombre del mes, la celebración de los festivales heathen, el culto de los dioses y diosas y la comprensión de cómo las observaciones astronómicas dictaron y regularon el año, son todos conocimientos cuya fuente viene de Bede.

LOS DOCE MESES ANGLOSAJONES

Nombres Heathen Anglosajones Nombres Modernos de Origen Romano
Æfterra Geola (después de Yule) Enero
Solmonaþ (mes del fango) Febrero
Hreþmonaþ (mes de Hreþa) Marzo
Eostremonaþ (mes de Eostre) Abril
Þrimilci (tres ordeños) Mayo
Ærra Liþa (antes de Liþa) Junio
Æfterra Liþa (después de Liþa) Julio
Weodmonaþ (mes de la hierba) Agosto
Haligmonaþ (mes santo) Septiembre
Winterfylleþ (plenilunio de invierno) Octubre
Blotmonaþ (mes de la ofrenda) Noviembre
Ærra Geola (antes de Yule) Diciembre

Este calendario es solar y lunar. El año en los días paganos sólo contenía dos estaciones, invierno y verano. Verano comienza con Eostremonath y termina con el inicio del invierno en Winterfylleth. Esto significa que deben ser considerados seis meses de verano y seis meses de invierno, ambos separados por los solsticios, como sigue:

Meses de Verano Meses de Invierno

Eostremonath Winterfylleth
Thrimilci Blotmonath
Aerra Litha Aerra Geola

Solsticio de Verano Solsticio de Invierno

Aefterra Litha Aefterra Geola
Weodmonath Solmonath
Haligmonath Hrethmonath

La Semana Anglosajona

En los tiempos paganos, el tiempo fue juzgado de manera muy diferente a como lo usamos nosotros hoy, desde que los pueblos germánicos aceptaron en cierto grado el calendario romano y la semana de siete días. Los romanos nombraron sus días en relación a algunos de sus dioses y diosas, pero cuando los germanos aceptaron la semana romana, ellos no aceptaron sus nombres, con la excepción de Saturno para Saturday (sábado). En lugar de ello, ellos reemplazaron los nombres de los dioses romanos por aquellos de sus dioses nativos más cercanos en imagen y carácter a aquéllos.

Nombre Romano Antiguo Inglés Inglés Moderno Castellano
Dies Lunae Monnandaeg Monday Lunes
Dies Martis Tiwesdaeg Tuesday Martes
Dies Mercurii Wodnesdaeg Wednesday Miércoles
Dies Jovis Thunresdaeg Thursday Jueves
Dies Veneris Frigesdaeg Friday Viernes
Dies Saturni Saeterdaeg Saturday Sábado
Dies Solis Sunnandaeg Sunday Domingo

El día también fue muy diferente, puesto que hoy, por ejemplo, el lunes comienza a la medianoche y finaliza a la medianoche siguiente, luego de lo cual viene el martes, sin embargo, antiguamente, se consideraba que los días comenzaban y terminaban al atardecer y al amanecer, respectivamente. Al atardecer por ejemplo, de Monnandaeg o Lunes, venía Tiwesniht, que significa “víspera de Tiw” o “noche de Tiw”, y luego, al amanecer, Tiwesniht pasa a ser Tiwesdaeg, martes o “día de Tiw”, el cual, a su vez, al atardecer, se transforma de nuevo en Wodnesniht o “víspera de Woden” y así en lo sucesivo.

Después de la salida del Sol Despúes de la puesta del Sol

Sunnandaeg (día de Sunna) Monnanniht (Noche de Monna)
Monnandaeg (Día de Monna) Tiwesniht (Noche de Tiw)
Tiwesdaeg (Día de Tiw) Wodnesniht (Noche de Woden)
Wodnesniht (Día de Woden) Thunresniht (Noche de Thunor)
Thunresdaeg (Día de Thunor) Frigesniht (Noche de Frige)
Frigesdaeg (Día de Frige) Saeterniht (Noche de Saturno)
Saeterdaeg (Día de Saturno) Sunnanniht (Noche de Sunna)

Los días mismos fueron contados por noches, lo cual puede ser visto en la palabra del inglés moderno “fortnight” (quincena), que significa “fourteen nights” (catorce noches), aproximadamente la mitad de la duración de un mes lunar. Para la gente de hoy, el sistema de la “antigua semana” puede resultar extraño, pero para los heathens que trabajan con este sistema, resulta beneficioso y especialmente, los nombres que están aún con nosotros.

http://www.ealdriht.org/

UN CALENDARIO RITUAL HEATHEN AUSTRALIANO (Texto: Australian Elder Troth; traducción: Answulf)

Detalle de una piedra rúnica con el Valknut ("nudo de los caídos"), Museo Nacional, Copenhagen, Dinamarca

Un Calendario Ritual Heathen Australiano

Este documento fue concebido y ensamblado pr miembros y amigos de la asamblea del Elder Troth, específicamente John Dickens, Ruarik Grimnisson, Henry Lauer, Sweyn Plowright y Dirk Schmitt.
Como siempre, este documento no pretende establecer ningún verdad eterna o absoluta. Se entiende que él evolucionará con el tiempo y la experimentación.

Consideraciones Generales Para un Calendario Ritual
Qué hacían nuestros Ancestros?
Historicamente, hubo una multitud de variantes en el tema del heathenismo. En los antiguos tiempos, cultura y religión fueron inexorablemente relacionadas en conjunto, y así, nosotros podemos hablar acerca del heathenismo Frisón, Anglosajón, Nórdico Antiguo, Gótico (cuyas manifestaciones se extienden desde España a la Europa Oriental) y muchos otros tipos más.
Muchos factores distinguen los diferentes hilos del tapiz del heathenismo. Intercambios culturales, influencias geográfico-climáticas, lenguaje, que tan pacífico o bélico fue un grupo particular, y dónde se situó cada cultura en términos de la historia total del heathenismo (por ejemplo, la cultura Nórdica Antigua tuvo mitos que la Edad de Bronce Germánica probablemente no tuvo).
El punto es que las tradiciones de nuestros ancestros evolucionaron tal como sus condiciones sociales, culturales, linguisticas, geográficas y climáticas cambiaron.
Un ejemplo claro y simple es considerar la celebración islandesa del Thorrablót. Realizada alrededor del fin del invierno de cada año, esta fiesta servía para mantener debiltados a los espíritus del invierno y en contra del ataque del frío desolador. Ninguna otra cultura heathen aparece celebrando esta festividad particular. Nuestra conclusión es que ella se desarrolló en Islandia a causa de, primero, el desproporcionado número de colonos islandeses que fueron adoradores de Thor, y, segundo, porque los inviernos fueron mucho más duros en Islandia que en el continente!!!!
Una cierta proporción de modernos heathen son casi obsesivamente perseverantes en su dedicación a realizar prácticas reconstruidas lo más cercanas a las originales, tanto como puedan. Aparte de este hecho, nosotros simplemente no conocemos lo suficiente más que para recrear el espíritu original, y este es otro problema para nuestra aproximación..
Nuestros ancestros no se ciñeron ciegamente a su pasado, antes bien, ellos fueron muy imaginativos, gente con gran inventiva, y sus tradiciones evolucionaron según sus propias necesidades les dictaron..
Si nosotros intentamos hacer del heathenismo moderno una réplica exacta de lo que fue el el pasado, entonces nosotros no estamos pensando demasiado como nuestros ancestros. Paradójicamente, nosotros nos estarámos alienando de ellos. En lugar de estar trabajando con una tradición viva y orgánica, nos arriesgaríamos a caer en el rígido dogmatismo que la cristiandad medieval resume.
Tan vital como ello es que nosotros mantengamos un profundo entendimiento de la historia, pues nosotros debemos también tener el valor de innovar dentro del espíritu y la esencia de nuestros ancestros, en vez de temerosamente ocultarnos de nuestra herencia en medio de las fragmentadas particularidades de la investigación histórica.
Esta es la idea que motiva este proyecto de construcción de un calendario para los heathens australianos y específicamente para aquellos de la costa de Nueva Gales del Sur. Tomando de dónde venimos, nosotros debemos ahora tener conocimiento de nuestras diferentes condiciones culturales, geográficas y climáticas. Si nuestros rituales están de acuerdo al conocimiento del ciclo de las estaciones y del lugar de nuestras vidas en el mundo que nos rodea, nosotros debemos incorporar esos factores, dándoles sus debidos derechos.
Tal como aquellos, el carácter de nuestros rituales tendrá que evolucionar un poco. Podemos ver cómo diferentes ramas del heathenismo evolucionaron en sus observancias rituales, y con esa guía, podemos evolucionar en nuestro propio camino.
Por supuesto, siempre estarán aquellos que quieren trabajar con rituales altamente especializados dentro de una cultura en particular, por ejemplo, anglosajona o nórdica antigua. Mejor para ellos, digo yo!! De cualquier manera, yo querría recordar también a dicha gente que nuestros ancestros no habrían querido dejar sus rituales y costumbres sin modificación si ellos hubieran inmigrado a esta áspera tierra.
El desafío, tal como lo veo yo, es ser capaz de desarrollar una profunda compenetración de la esencia de nuestra tradición, la esencia que yace bajo todos los aderezos particulares, y desde la cual todos esos aderezos particulares fluyen. Tan pronto como nos pongamos de pie en esta corriente arquetípica, comenzaremos a volver real nuestra herencia, siempre que nosotros elijamos no obsesionarnos sobre cada detalle, como académicos.

Cuánto Ritual?
Este es un problema que debemos discutir por un rato. Tener un blot publico una vez al mes es admirable, aunque no tengo duda de que no es particularmente cierto que alguna de las antiguas culturas así lo hicieron. Los antiguos rituales fueron ocasiones muy especiales; tal como Odin asegura en el Hávamal, es mejor sacrificar (to blot) muy poco que mucho.
Se ha dicho que los rituales son ocasiones sociales importantes y que debieran por tanto ser relativamente frecuentes. Cómo se ha mencionado, el calendario del Elder Troth Australiano tendrá 8 acciones en un año, más un número de acciones opcionales (de esa manera el calendario sin embargo provee de una estructura para aquellos que prefieren reuniones rituales frecuentes).
Por supuesto, esto suena como una enorme cantidad, tal como la multitud de calendarios paganos seudo históricos que hay. Yo debo asegurar a mis lectores que lo que tenemos en mente es el concepto de aetts, un concepto genuinamente histórico de tiempo y espacio, no alguna fabricación new age sin valor alguno. Como sucede, sentimos que 8 blots por año es un número administrable, organizacionalmente conversable y asegura que las celebraciones no son muy distantes una de otra, ni demasiado cercanas, como para poder retener el sentido de “ocasión especial”.
La otra razón para dividir en ocho acciones un año es que muchas personas desean hacer sus propios rituales mágicos (especialmente aquellos más inclinados al camino de la magia). Los 8 ritos del año les dan a ellos más espacio para realizar sus propias cosas.
Nosotros no pretendemos haber encontrado en la antigua y secreta sabiduría esta forma para el calendario, pero la vemos por nosotros mismos como activando el espíritu pragmático de nuestros ancestros y razonando el desarrollo de algo que es a la vez nuevo y antiguo.

Cuáles son las Costumbres Generales en Nuestra Sociedad?
Australia es algo desordenado en términos de sus mayores costumbres. Porque a causa de la rigidez de la cristiandad, nosotros celebramos el imaginario arquetipico primaveral (Easter o Pascua) cuando el otoño está llegando, y celebramos el imaginario arquetípico invernal (Yule/Navidad) en lo más álgido del verano.[1]
De lo que se desprende que cualquier calendario heathen australiano está probablemente en contra del “calendario ritual” del grueso de la sociedad.
Por supuesto, la navidad australiana es una suerte de celebración de Midsummer, en el sentido de que es tomar un descanso del calor, y en el sentido de que se siente como una culminación o pináculo. Pero en la totalidad, nosotros tenemos claramente muy confundidas nuestras asociaciones arquetípicas estacionales.
Habría algunos paralelos entre las costumbres australianas generales y las nuestras inspiradas en costumbres heathen. Por ejemplo el Día de la ANZAC (“Australian and New Zealand Army Corpe”: Día del Ejército Australiano y Neozelandés) es un evento australiano general, haciendo caso omiso de la filosofía personal de vida de cada uno.
Al menos un grupo heathen australiano tiene también incorporado el saber de la tribu indígena local de su área en su calendario. Esto es un fascinante camino de desarrollo y nos permite ganar una gran empatía con esta tierra y con aquella gente que está tan profundamente relacionada a ella.[2]

Cuánto Afectará el Clima al Carácter Específico de Nuestros Rituales?
El clima de Australia es tan variado que no hay un calendario ritual que pudiera aplicarse posiblemente a cada región del país. Esperamos que nuestro intento de desarrollar un calendario para Sidney y la costa Este de Nueva Gales del Sur inspirará a otros a crear estructuras rituales específicas para sus propias regiones.
Porque de los extremos estacionales específicos de nuestro clima, pondremos, naturalmente, en el significado de nuestros ritos, un diferente énfasis al de las ideas que ellos tienen en los climas nórdicos.
Por ejemplo, enfatizaremos el aspecto de “copioso flujo de vida” de Ostara como parte de un llamado para equilibrar las condiciones estacionales, más que el aspecto de la diosa que funde las nieves!!!
En la misma forma, nuestro rito de Midsummer tendrá un significativo aspecto de ferviente súplica a Sunna de no provocar demasiadas condiciones de sequía. Ello puede al mismo tiempó incluir algun tipo de magia de la lluvia. Yo no creo que estos problemas fueran cercanamente del interés de nuestros ancestros europeos.
Debbido a que el ciclo de la cosecha en Australia es también tan diferente del de la antigua Europa, sentimos que el Loaf Fest (Fiesta del Pan) en particular pierde mucho de su resonancia. Algunas de las ideas vinculadas al carácter mítico de este evento son aún relevantes, pero tenemos que decidir a resituarlas para Australia, más que apegarse a algunas de las formas antiguas de la época de cosecha que, sin ninguna esperanza, se vuelven sólo abstracciones a la cara de nuestro clima de adopción.

Cuándo es el Nuevo Año?
Dadas nuestras condiciones únicas, nosotros actualmente tenemos dos años nuevos. De tal manera, nuestro ciclo estacional tiene un lado ascendente y uno descendente.
El Primero de Enero marca el paso de lo más alto del verano y el comienzo del pasaje descendente de la espiral del año. Esta fecha es observada ampliamente por el grueso de la sociedad.
Yule marca el punto más profundo del pasaje de descenso de la espiral del año. Desde aquí, se eleva el renacer del año, aunque no es realmente celebrado por la mayoría de la gente en la sociedad australiana contemporánea.

Reflexiones del Ciclo del Año
Dada nuestra intención establecida de desarrollar un calendario ritual heathen para Australia, se hace necesario pintar un somero retrato de las estaciones y sus interrelaciones.

Las Estaciones (Desde una Perspectiva de Sydney y la Costa Este)
Primavera
Las diferentes ciudades y pueblos alrededor de Australia tienen tiempos diferidos y fechas iguales para la celebración de la primavera y del otoño, con algunas áreas donde el cambio es muy pausado (por encima del trópico) y otras donde es un poco pausado (costa este cercana a Sidney). En otras palabras, tenemos que mantenernos a nosotros mismos en armonía con nuestro contexto específico.
En primavera, las flores se abren; las venas de la mayoría de las personas comienzan a encenderse un poco ( o mucho) con alegría y sensualidad, la lluvia cesa hasta ser mínima; y el viento llega a ser tu amigo. Este es el momento del año donde uno siente que podría hacer cualquier cosa!
Esta estación puede también ser muy calida y una celebración primaveral debería no sólo testificar el fin del invierno, sino también llamar en Ostara a no dar a luz un verano demasiado extremo.

Verano
Muy caliente, al punto del aturdimiento. Un tiempo de temor a las sequías y a los incendios forestales. Factores como el alto nivel de calor, escasez de lluvia y peligro de incendios forestales, sirven sólo para resaltar nuestra conciencia de los elementos destructivos de los poderes vivificadores de Sunna.
Un tiempo para tomar provisiones, nuevas esperanzas, relajación ( debido a que tú tienes que refrescarte en verano). Un tiempo de felicidad general a despecho del calor, porque el sol nunca se pone y tú consigues sorprendentes atardecer y tempranas mañanas. Ritualmente hablando, deberíamos estar marcando la naturaleza y su disfrute, pero también reconociendo su declinación.
El lado oscuro de Sunna, de sequía y fuego, merece respeto, porque como en todo, el lado oscuro debe ser aceptado con la luz. De hecho, es sabio de parte de nosotros ayudar en la formación de un equilibrio saludable de aquellas fuerzas pues esta vida opera desde un centro de dinamico balance y los extremos de la naturaleza son capaces de encontrar su lugar en el ciclo mayor del tiempo.
Los incendios forestales australianos por sí mismos son una especie de Ragnarok, pues bien, podemos decir que aquí hay una doble muerte en el ciclo estacional australiano: invierno, cuando todo está inactivo, verano cuando todo está sobrecalentado!

Otoño
Otoño- el calor desaparece, la lluvia llega. Azul y verde reemplazan las sombras veraniegas, pardas y rojas. Como el otoño pasa lentamente, comenzamos a darnos cuenta de qué cada año es un largo viaje, a tomar conciencia de que se pondrá más frío antes ponerse más caliente. Las serpientes y arañas comienzan a dormirse, cavando hondo en la tierra. En el entrante invierno, las inconscientes y más profundas fuerzas de la tierra se adelantan con ventaja. Algunas personas sienten un agitarse del relieve en la marea del otoño – el aire cambia, la luz disminuye y las sombras se alargan. El otoño es uina hermosa estación, en sus mejores días apacible y confortable.
Esta es la involución del ciclo anual, tal como nos dirigimos hacia la oscuridad del invierno. Este puede ser un tiempo apropiado para las magias cuyo tema es Loki, referidas a desnudar la ilusión del arrogante verano y la readquisición de la auto reflexión.[3]
Otoño tiene muchos aspectos divergentes, con Sunna (el sol) teniendo un rol, aunque este puede ser más el tiempo de Mani (la luna). En esta época, Hel comienza a demandar su lugar, los aspectos más oscuros de Woden comienzan a ensillar sus monturas, y Thor se prepara a sí mismo para la batalla contra los gigantes de la escarcha. Y bajo nuestros pies, Nerthus se prepara para la entrante oscuridad.

Invierno
Húmedo, miserable, pero batido completamente con una atmósfera confortante. Las nubes son pesadas en el cielo, cada uno está enfermo, y ese irritantemente y terco frío que patea, lo cual no es tan malo como un verdadero invierno europeo, pero le parece a uno más vengativo de algún modo. Un tiempo de depresión. Nosotros no vamos más despacio en nuestro ciclo laboral, como nuestros ancestros hacían. Pero sentimos como queremos. En los campos de ski, trabajar con Ullr puede ser muy apropiado.
Alternativamente, podemos ver también el invierno como un tiempo para la introspección y una oportunidad para tomar reservas. Tener una buena visión del ciclo del año. Ver cómo morir una necesaria muerte. Ver qué necesitamos para renacer en una nueva forma. Ver qué necesitamos para quedarnos en la frialdad. Ver qué nuevas cosas pueden ser planeadas para realizar con Ostara. Yule, de este modo, tiene una riqueza y fertilidad para ir a lo largo de sus sombras y miserias. Hay muchos aspectos a ser explorados y disfrutados en este tiempo del año.
Como siempre, es importante situar cada tiempo en el contexto total – nosotros vamos hacia abajo así como vamos hacia arriba. Si el invierno es un tiempo de oscuridad, ello debería ser también apreciado por la ayuda que nos da en el tiempo del calor.[4]

Nuestro Calendario Ritual- Un Perfil
Dado el diagrama del Aett, este puede ser usado para adaptar el modelo de las runas, ya que sería interesante experimentar con correspondencias rúnicas para las diferentes ocasiones del año. Y por supuesto, este es sólo un intento de perfil.

Los Ocho Mayores Acciones del Año
Untergehen[5]
Finales de Marzo a principios de April.
Este es un substituto para el Loaf Feast, la Fiesta del Pan. Fundamentalmente. Lo que deseamos es cumplir en este tiempo son los temas del Loaf Feast- que ha pasado el clímax de la luz y sus dones finales están siendo hecho. Queremos guardar nuestra aceptación de las mareas del tiempo, que no puede ser verano por siempre, que las sombras también son necesitadas en el mundo. De cualquier manera, como anotamos antes, mucho del imaginario del Loaf Feast no es realmente apropiado para nuestro clima. Así, debemos actualizar la corriente arquetípica con nuevas imágenes.
Hay otros dos temas que parecen relacionados a esta época. El primero es que nosotros no podemos oprimir a la naturaleza por siempre – nosotros necesitamos dejarla descansar y recobrarse ( una lección que la humanidad moderna parece tener muy olvidada, demasiado, para nuestro sufrimiento) Como tal, este es un tiempo de celebración del hecho de que todo descenso es en ayuda de un ascender. Ragnarok es necesario para el renacimiento. El error cometido por los Ases fue intentar que Balder –el verano- persistiera por siempre, en lugar de aceptar que todas las cosas dejan atras su primavera y que luego se realizan a lo largo de las estaciones y con las fuerzas del inconciente.
Al reconocer los ciclos y darles su lugar en nuestras vidas, nosotros evolucionamos y de esta manera evitamos sufrir crisis como el Ragnarok. Yo creo que este es un aspecto importante del Loaf Feast - reflexionese en el personaje John Barleycorn (Juan Grano de Cebada)[6] un atavismo que renueva la superficie sin importar mucho cómo él es representado-
Relacionado a este concepto está el rol de Loki, quien ayuda a sembrar las semillas para el Ragnarok, después él se da cuenta que los dioses han llegado a ser muy arrogantes y es reprimido por darse cuenta de los errores de ellos. Reconociendo a Loki en este tiempo, le permitimos un lugar en nuestras vidas, nosotros terminamos con evitar la destrucción. Aquellos que buscan demonizar o reprimir a Loki (quien parece compartir algunos aspectos con John Barleycorn) son invariablemente aquellos quienes necesitan desligarse de la mayoría[7].
Este es un tiempo apropiado para realizar magia de la lluvia (actualmente, en una Australia atacada por la sequía, probablemente siempre es un tiempo apropiada para realizar magia de lluvia) y como tal, puede ser apropiado invocar a Thor en su rol de traedor de lluvia. Lo que ha sido sembrado en invierno, hecho germinar en primavera y cuidado en verano, es cosechado en esta época. Cosas asechando ocultas y oscuras y cuidando ser expuestas, para bien o para mal, en el otoño comienzan a asentarse.

Fiesta de los Einheriar (Día del ANZAC)[8]
Abril 25
Este es el evento australiano annual para conmemorar el sacrificio y el heroísmo de los soldados australianos y para recordar la necesidad de sabiduría antes que arrojo en la guerra (“Para que no olvidemos” es una advertencia). Aquellos que vienen desde una perspectiva heathen marcarán probablemente este día como los otros lo hacen – participando en marchas, manteniendo contacto con ancianos que tuvieron que sufrir la guerra, y está muy bien.
Nosotros sentimos que es un tiempo muy apropiado para hacer un symbel y elevar el cuerno por todos nuestros ancestros que tuvieron valor en el campo de batalla, sea física o espiritualmente, interna o externamente.
Algunas personas querrán extender esta celebración a todos los héroes caídos; otros serán más conservadores y lo mantendrán como un rito esencialmente del ANZAC. Esto está enteramente a la discresión individual.

Disablot
Finales de Mayo, (entre el 20 y 22)
En esta época, realizamos un blot a nuestras madres ancestrales, a las Nornas, a las fetches o fylgjas y a las Asyniur. Nos recordamos a nosotros mismos que debemos abrirnos a oír sus guías, recordamos que somos conducidos por fuerzas más allá de nosotros, que nuestros egos son náufragos objetos que flotan comparados con los, en cierto modo, heredados Verdaderos Sí-Mismos que nos atan a las fuerzas de la creación, destrucción y renacimiento.
Este es un tiempo para hacer un blot a los landvaettir, los espíritus del ancho mundo. Nosotros reconocemos cómo el otoño profundiza, cómo las puertas a las fuerzas arquetípicas que relacionan nuestro inconciente personal con el colectivo comienzan a abrirse. La tierra se sumerge en sus raíces, abriéndose a las fuerzas más oscuras, y sin embargo aún viva y fuerte. Las tormentan de otoño señalan la liberación de fuerzas reprimidas.

Noche de las Madres y el Althing
Junio ( Fin de semana largo de Junio)
La Elder Troth Australiana, desde el año 2003, ha hecho prevalecer su tradicion de celebrar su Althing en “La Fiesta de Invierno de la Red de Runas”. Este no es propio a la asamblea de verano que los islandese acostumbraban emprender, pero es apropiada a las condiciones en que nos encontramos ahora. Como tal, nosotros reconstruimos el pragmatismo de los heathens islandeses.

Tanto la fiesta como el Althing son garantizados por un espíritu de amistad y de frith (paz sagrada). Esto no es inusual para las semillas de nuevas relaciones, amistades e iniciativas a ser plantadas en esta epoca.Por supuesto, la fiesta invernal de la Red Rúnica es decididamente un encuentro odínico, y algún día es completamente probable que otro ritual aún más “monocular” tomará también lugar.

Yule

Junio (aproximadamente 12 noches después del Althing)
Todo el mundo sabe de que trata Yule. En este tiempo, hacemos un blot a las fuerzas de la oscuridad, del invierno, de la noche, del inconciente y del atavismo. Dando a la oscuridad un lugar en los mayores ciclos, nosotros le permitimos venir dentro y tener un rol valioso en nuestras vidas. Represión engendra sufrimiento. Este es el tiempo cuando las barreras a la Fuente del Wyrd están más debiles, y una poderosa oportunidad de dictar nuestro orlog (destino no determinado) para el año que inicia. Haciendo un symbel, elevando brindis, jurando juramentos y haciendo alardes, está el mayor poder de Yule.
Nosotros incluimos una celebración de la Noche de las Madres en la víspera antes de Yule, y del día del Nuevo Año (la “Doceava Noche”) en el doceavo día después de la Noche de las Madres. Con la Noche de las Madres, nosotros rendimos culto a las Nornas, a las madres, nuestras fetches, aquellas quienes atan a todas las gentes juntas, aquellas quienes bañan la Naturaleza en el útero del invierno, como parte de la apertura de la estación de Yule.

Thorrablót
Julio, en o cerca del plenilunio.
Si bien no tenemos el invierno de Islandia en este país, la totalidad de los autores gustan de esta celebración tanto que queremos hacerla de todas formas!! Las energías que acompañan este tiempo son más que sólo aquéllas que puden ser halladas en las frías tierras del Norte. Ellas se aplican a muchas areas de esfuerzo personal y el llamar a Thor en esta epoca es completamente apropiado y de hecho, necesario.

Ostara (incluyendo Walburg y Día de Freyja)
Finales de Septiembre,(entre el 20 y 22)
El patrón de nuestra primavera es tal que no apoyamos la triple serie de celebraciones sugeridas por muchos autores en el ritual heathen. Nosotros sentimos que puede ser mejor limitarse a un ritual, en vez de a tres separados. Esta celebración puede ser toda una noche de vigilia, con culto hecho a Nerthus y Hel en el crepúsculo, un symbel a Frigg a la medianoche; y al amanecer, celebrar a freyja y Ostara.

Midsummer
Finales de Diciembre, (entre el 20 y 22)
En el Midsummer celebramos la cumbre del año, el ascenso del verano, y el remontarse de la luz sobre las tinieblas. Esta es una época de reflexión y de cargar provisiones, para que desde aquí tengamos la altura para mirar hacia atrás y hacia adelante. Pero desde aquí, de nuevo nos sumergimos en las trincheras de la vida.
Por supuesto, en Australia debemos también hacer un blot a Sunna para que ella no haga muy áspero el descenso de luz sobre la tierra. Este es un tiempo para reflexionar acerca de los juramentos y resoluciones hechos en Yule.

Festivales Irregularmente Espaciados
Sumarsdag/Sigrblot
Finales de Noviembre.
Esta es una fiesta compuesta, evolucionada desde una mezcla de prácticas históricas. Y es ciertamente opcional. Es este momento celebramos al sol y pedimos éxito y victoria en los meses estivales. Invocamos a Sunna que nos revela la verdad, que nuestras ilusiones y nuestros enemigos (que son a veces la misma cosa) sean develados y vueltos insignificantes.
Sigrblot tiene decididamente un carácter naval u oceánico, y celebrandolo en la costa del mar tuvo en el pasado increíblemente poderosos efectos.

Días de Recuerdo
No tiene fechas.
Una de las mejores innovaciones modernas en el calendario heathen de antaño es la idea de hacer Días de remembranza para los héroes heathen de ayer.
Nosotros sentimos que hacer un día de remebranza debiera ser una cuestión personal. Uno puede celebrar un héroe mítico o histórico, un ancestro, o algún individuo que lo ha inspirado a uno ( indiferentemente si ellos pertenecen a nuestro período heathen o no). Nosotros expondremos juntos algunos formatos sugeridos para el ritual, pero esencialmente esto estará supeditado a la preferencia personal de cada uno.
Estas ocasiones no son definidamente estacionales y nosotros las celebramos como nuestro deseo y necesidad nos dicta. Tú puedes considerar incorporar un día de recuerdo en alguno de los ritos mencionados antes. O puedes colocar uno en aquellas partes del calendario donde está incluída poca actividad ritual. Algunas sugerencias de gente a recordar:
Egill Skallagrimsson, Eric el Rojo, Eyvind Kinnrifi, Guthroth, el Jarl Hakon, Herman el Cherusco, Lodbrok, el Rey Radbod de Frisia, Raud la Fuerte, la Reina Sigrith de Suecia, Sigurd el Volsungo, Unn la de Mente Profunda.

[1] Esto es absolutamente válido para Chile, por su locación también en el hemisferio Austral.

[2] No deja de resultar sorprendente e interesante, a la vez, este comentario acerca de un supuesto grupo de heathens australianos que han integrado a sus usos, basado en las viejas costumbres germánicas, ciertos elementos de la cultura aborígen australiana. No tengo conocimiento de ninguna práctica como la aquí insinuada, pero ella no podría ser condenada a priori bajo una perspectiva ultra-purista, pues, al parecer, las naciones germánicas muchas veces integraron elementos exógenos en sus prácticas cultuales, por no hablar de culturales en general. El ejemplo más abundante, el chamanismo de origen finés entre los nórdicos.

[3] Esta reflexión positivamente lokiana de los autores, no deja de llamar la atención, sin embargo, resulta difícil adivinar a qué tipo de magia se refiere.

[4] Al parecer, la principal preocupación de los hermanos australianos es soportar el calor del verano!!

[5] Nótese que se ha escogido una palabra alemana para la festividad del otoño. Untergehen significa hundirse, irse a fondo, zozobrar, naufragar, ponerse el sol.

[6] Ignoramos qué personaje folklórico australiano es el aludido John Barleycorn.

[7] Es muy interesante la lectura hecha aquí del dios Loki, pues, no sólo se le ha desatanizado, cosa plausible, sino que además se le heroiza.

[8] Es común también en otros países que los grupos ásatru celebren, bajo el nombre de fiesta de los Einheriar, el día de sus fuerzas armadas nacionales. No debiera asombrar, pues Asatru como movimiento, siempre pretende su incorporación activa dentro de la sociedad.

LOS OCHO GRANDES FESTIVALES DE ASATRU

Petroglifo Halristinger, Edad del Bronce, Museo Nacional, Copenhagen, Dinamarca

LOS OCHO GRANDES FESTIVALES DE ASATRU

Tan importantes para Asatru como el carácter de los Dioses y Diosas, son los festivales o épocas sagradas del año. Esto es así puesto que Asatru es una religión basada y centrada en la Naturaleza. Sin embargo, estas fechas, como todo en Asatru, no son dogmáticas, sino prácticas. Esto es coherente con la visión germánica del mundo. Nuestros festivales, en tanto basados en los ciclos de las estaciones, han variado en el tiempo y el espacio. Sin duda, existieron diferencias entre los antiguos pueblos germánicos en el momento y naturaleza en que estos eran celebrados, dependiendo de sus particulares modos de vida y medio ambientes. En otro momento estudiaremos estas diferencias, de acuerdo a lo que sabemos mediante las fuentes históricas. Por ahora, baste saber que las principales festividades de Asatru, comúnmente aceptadas por los asatruar del mundo hoy, son ocho. Les presento aquí con sus fechas para el hemisferio norte y su correspondiente inversión para el hemisferio sur, más una referencia muy general de su carácter y simbolismo.

Yule
(Hemisferio Norte: 20-31 Diciembre; Hemisferio Sur: 20 -31 Junio)
Este es un tiempo para honrar al clan, tanto vivo como muerto, y para celebrar el renacer del Sol en las profundidades del Invierno. Está señalado para festejar, dar regalos, visitar amigos y parientes y recordar a aquellos miembros de la familia que han muerto. Yule marca la muerte de un año y el nacimiento de otro, como una vuelta de un ciclo infinito.

Encantamiento del Arado y Disting
(Hemisferio Norte: 14 Febrero; Hemisferio Sur: 14 Agosto)
Disting está consagrado a los ancestros femeninos, a Freya, y a Vali, dios de la venganza y el renacimiento. La tierra era tradicionalmente preparada para la siembra en esta época, y las asambleas locales, o “Thing”, se reunían para discutir materias legales y dar a la gente una ocasión para juntarse y socializar

Ostara
(Hemisferio Norte: 21 Marzo; Hemisferio Sur: 21 Septiembre)
Ostara es llamada así en honor a la Diosa del Amanecer. Sus tradiciones son huevos, conejos y todo lo relacionado con la llegada de la vida al volver el tiempo cálido de la primavera.

Walburga
(Hemisferio Norte: 30 Abril – 1 Mayo; Hemisferio Sur: 30 Octubre – 1 Noviembre )
Walburga es una Diosa conectada con los muertos que duermen en los túmulos funerarios esperando el renacimiento. La Noche de Walburga tiene un ánimo sombrío y meditativo, en contraste con el día siguiente cuando el tema se traslada al renacer de la vida y la fertilidad.

Midsummer o Mitad del Verano
(Hemisferio Norte: 21 Junio; Hemisferio Sur: 21 Diciembre)
El Sol alcanza su punto más alto en éste, el día más largo del año, listo para empezar su gradual declinación hacia el frío y la oscuridad de Yule. Enviamos nuestras oraciones y amoroso apoyo a la diosa Sol en su momento de mayor gloria. Las mayores asambleas del pueblo o Folk, tal como Althing islandés, se celebran en este momento.

Freyfaxi y Tiempo del Thing
(Hemisferio Norte: 23 Agosto; Hemisferio Sur: 23 Febrero)
Los poderes de la fertilidad son honrados hacia fines del verano, como el principio de la estación de la cosecha. Frey, dios de la fertilidad, recibe honores en este festival.

Cosecha
(Hemisferio Norte: 23 Septiembre; Hemisferio Sur: 23 Marzo)
En el equinoccio de otoño, oramos y agradecemos al grupo de deidades germanicas conocidas como los Vanir, o Vanes, cuya función es la fertilidad, la plenitud y el placer. Los más conocidos son los gemelos Frey y Freya, pero hay otros a su altura también.

Noches de Invierno
(Hemisferio Norte: 13-15 Octubre; Hemisferio Sur: 13 -15 Abril)
Intercambiamos bendiciones con la esencia de los ancestros femeninos, considerados colectivamente como las Disir. Ellas nos dan sus bendiciones a medida que la epoca del frío se cierne sobre el mundo y la vida se retira a lo oculto. Honramos a la Disir, sabiendo que ellas nos cuidan más allá de la tumba con amorosa preocupación por sus parientes humanos.

12 RASGOS PARA CULTIVAR (Texto: AFA; traducción: Answulf)

"Sigurd kills Fafnir" Arthur Rackham, 1911

Doce Rasgos para Cultivar

Cualquier camino espiritual demanda ciertos patrones de conducta para sus seguidores y Asatru no es la excepción.
Nosotros no tenemos una lista de “no harás” e incluso una simple lista de nuestras virtudes no es fácil de acordar. Sin embargo, al estudiar los cuentos épicos y el saber poético de la antigua cultura germánica, podemos deducir aquellos rasgos que nuestros ancestros valoraban en sí mismos y en los demás.
Aquí, una lista parcial de esas cualidades, adaptadas desde “Nosotros Tenemos Nuestras Hazañas: el Antiguo Paganismo, su Ética y Fortalezas” de Eric Wodening.

Laboriosidad: Estar productivamente ocupado en la vida. Evitar la flojera. Luchar por ejecutar cosas buenas.
Justicia: Dejar que la equidad y la rectitud sean tu sello de calidad. Tratar a los demás de acuerdo con lo que ellos merecen y dar a cada persona una oportunidad de demostrar lo mejor que tiene.
Valor: El miedo es natural, pero puede ser superado. Entrénate a ti mismo para hacer las cosas que temes, tanto física como moralmente.
Generosidad: Una mano abierta y un corazón abierto traen felicidad a ti y a los demás. El miserable nunca es feliz.
Hospitalidad: En los antiguos tiempos, los viajeros eran saludados con alimento, bebida y un lugar caliente junto al fuego. Preocupate de que tus huéspedes nunca lo extrañen.
Moderación: Disfruta todas las cosas buenas, pero no en exceso. No admires a un glotón a una persona que no puede controlar sus apetitos.
Comunidad: Cooperar con parientes y amigos, compartir lo que es justo y recordar tus responsabilidades con los demás.
Individualidad: Aunque pertenezcamos a una comunidad, también somos individuos con personalidades diferentes y derechos claramente definidos. Respetar la individualidad de los otros y exigir lo mismo a cambio.
Verdad: Ser honesto y franco en todos tus tratos. Evitar el fraude y el engaño.
Perseverancia: Aprender a persistir, y a soportar la adversidad sin temores. No dejarse arrastrar por cada cambio del viento.
Lealtad: Ser constante en tu compromiso y entrega con los demás y contigo mismo. Tener un corazón de verdad.
Sabiduría: Aprender de tus experiencias. Crecer en la comprensión del mundo y del corazón humano. Comprender el universo tanto como puedas durante tu vida.

No hay nada complicado en estos doce rasgos, más aún, ellos dan material para toda una vida de crecimiento. Para alcanzarlos desarróllalos en ti mismo y sobresaldrás sobre la multitud.