SABES CÓMO SACRIFICAR, © ERIC WÓDENING. Traducción: Ansuwulfaz

Veistu, hvé biðja skal?
Veistu, hvé blóta skal?

Sabes cómo orar
Sabes cómo sacrificar
(Hávamal, verso 144, línea 3)

Introducción
Muchas, quizá la mayoría de las religiones implican algún tipo de sacrificio. De hecho, el sacrificio o blót, como es más propiamente llamado en nuestra fe, es fundamental para la práctica del paganismo.Pero al mismo tiempo algún tipo de sacrificio puede ser encontrado en muchas religiones, aunque las razones para realizar sacrificios y cómo se realizan tienden a variar.
Desgraciadamente los antiguos paganos no dejaron manuales sobre el tema. Los paganos modernos no pueden ir simplemente a la biblioteca y consultar "Cómo llevar a cabo un Blót adecuado" escrito por algún antiguo erudito pagano. Afortunadamente, los antiguos paganos y sus inmediatos descendientes dejaron unas pocas fuentes que describen el blót con cierto detalle, algunos de los cuales ofrecen indicios de por qué los blóts eran ofrecidos a los dioses. Es mediante el examen de estas fuentes que uno puede aprender no sólo cómo realizar blóts, sino también las razones por las cuales eran llevados a cabo.

El significado del Blót
Tanto como verbo y como sustantivo la palabra blót apareció en diversas lenguas germánicas. El gótico blotan, el antiguo inglés blótan y el antiguo alto alemán blozan significaban "sacrificar", mientras que el antiguo nórdico blóta significa "adorar" también.Como sustantivo, blót se produjo tanto en el antiguo inglés como en el antiguo nórdico.En antiguo inglés simplemente significa "sacrificio", aunque en antiguo nórdico Blót también significa "culto" e "ídolo." Estas palabras puede que también hayan aparecido en gótico. En su traducción del Nuevo Testamento, Ulfilas reproduce las palabras griegas, latreia, "servir a los dioses, culto divino", y sebasma,"un objeto de reverencia o adoración" con la palabra blutinassus. Esto bien podría apuntar a un cognado gótico de blót.
La palabra blót parece estar relacionada al antiguo inglés blétsian, en inglés moderno bless, bendecir.A su vez, blétsian deriva de la misma raíz que el inglés moderno blood, sangre (una palabra encontrada en la mayoría de las antiguas lenguas germánicas). Blétsian puede haber significado originalmente "marcar como para santificar con sangre." Tal vez la palabra blót originalmente significaba "sacrificio de sangre" o "santificación con sangre, bendición."
Esto parece estar confirmado por las fuentes antiguas. En la Hákonar Saga goða (en Heimskringla), Snorri describe cómo la sangre de los animales sacrificados era rociada sobre el templo y sobre la gente reunida.La carne del animal sacrificado era luego cocinada y servida a cada uno de los presentes. Más tarde, en Heimskringla , Snorri describe cómo el pueblo obligó al rey Hákon, nominalmente cristiano, a comer el hígado de caballo en una fiesta sacrificial.
Discutiendo estos pasajes, Turville-Petre señala que "el significado de la fiesta del sacrificio, tal como Snorri lo vio, es bastante simple. Cuando la sangre era rociada sobre los altares y los hombres y los brindis eran bebidos, los hombres se unían simbólicamente con los dioses de la guerra y la fertilidad , y con sus antepasados muertos, compartiendo sus poderes místicos. Esta es una forma de comunión. "
De hecho, es seguro asumir que mediante la bendición del templo y del pueblo reunido con la sangre de los sacrificios, los sacerdotes estaban simplemente difundiendo el mægen de los dioses (los "místicos poderes" de Turville-Petre) tanto para el santuario como para los reunidos dentro de él. Edgar Polomé a su vez teoriza que el propósito de la procesión del carro de Nerthus (como se describe en Germania de Tácito) era difundir el poder de la diosa (en términos paganos, mægen) sobre el campo. La bendición con sangre de los sacrificios parece entonces compartir la misma finalidad que la procesión del carro de Nerthus - dotar a la comunidad del mægen divino con el fin de asegurar su éxito continuo.
La bendición con la sangre del sacrificio no era el único medio por el cual el divino mægen era propagado durante un blót, sino que comer la carne de un animal sacrificial probablemente tendría el mismo efecto. De hecho, la fiesta del sacrificio puede haber tenido un significado adicional. Al notar la asociación de FreyR (OE Fréa) con el jabalí, Turville-Petre expresa la sospecha de que el jabalí era una de las formas que tuvo FreyR. Él observa que la palabra vaningi "hijo de los Vanir" fue aplicada tanto a Freyr como al jabalí en la poesía y que un sobrenombre de la hermana de FreyR, Freyja, fue SýR "cerda, marrana".Según Turville-Petre, "Esto implica que cuando la carne del jabalí se consumía en el banquete sacrificial, aquellos que participaban de él sentían que estaban consumiendo al propio dios y absorbiendo su poder." Esto podría ser utilizado como evidencia adicional de que los antiguos paganos vieron el blót como una forma de comunión con los dioses.
Que los pueblos germánicos podrían haber considerado el Blót como una forma de comunión también puede ser demostrado por la palabra gótica hunsl y su cognado en antiguo inglés húsel .En su traducción gótica del Nuevo Testamento, Ulfilas equipara las palabras griegas thusia "sacrificio" y latreia "culto divino" con palabra hunsl .El antiguo inglés húsel también significaba "sacrificio" y fue utilizado como tal en una traducción de Mateo capítulo 12, versículo 7, pero también fue utilizado para "Eucaristía" o "comunión cristiana." Húsel sobrevivió en el inglés moderno como Housel, un término usado hasta hace relativamente poco para "Eucaristía".Por extraño que parezca, mientras el gótico hunsl y el inglés antiguo húsel se producen en contextos decididamente no-cristianos, el antiguo nórdico húsl sólo se produce durante la época católica romana como un término para "Eucaristía." Nunca aparece en un contexto pagano. Es tentador concluir que, o bien el nórdico antiguo húsl se tomó prestado del antiguo inglés húsel (los misioneros anglosajones estaban activos en Escandinavia, después de todo) o que húsl nunca alcanzó importancia entre los hablantes de nórdico antiguo como un término para "sacrificio".De todos modos, el uso del gótico hunsl y del antiguo inglés húsel como términos para "sacrificio" y luego para "Eucaristía" puede implicar que los antiguos paganos, efectivamente, vieron los blóts como una forma de comunión con los dioses.
Las fuentes antiguas revelan otro propósito para los blóts más allá de la comunión. En Viga-Glúms Saga , Þorkell el Alto quería vengarse de Glum por expulsarlo de su casa, por lo que tomó un buey para el templo de FreyR. Presentó el animal al dios con las palabras: "FreyR, que desde hace tiempo me has apoyado y has aceptado muchos dones y los has recompensado bien, ahora te doy este buey para que Glum deje la tierra de Þverá ..." En su relato de los Rus, el viajero árabe Ibn Fadlan describe cómo los comerciantes Rus se dirigiría a los ídolos de los dioses con regalos de seda, cerveza, carne, pan y puerros en la esperanza de que los dioses les ayudarían a obtener mejores precios para sus productos.
En ambos casos hay que señalar que los individuos hacían sacrificios a los dioses con la esperanza de que los dioses a cambio les concedieran sus deseos . Para la mentalidad moderna, no pagana, esto puede parecer nada más que un soborno, pero las palabras de Þorkell en la Viga-Glúms Saga revelan que este no era el caso. Þorkell declaró que Frey había "aceptado muchos regalos de él" y había "recompensado bien." Esto refleja una antigua costumbre de las tribus germánicas, de que cuando se ha recibido un regalo, se está obligado a dar un regalo a cambio. Al dar sacrificios a los dioses, entonces, el antiguo hombre tribal germánico obligaba a los dioses a darle regalos a cambio. Como afirma el Hávamál, "cada regalo busca una ganancia."
Que los antiguos paganos vieran al Blót como un intercambio de bienes terrenales a cambio de bendiciones divinas se puede observar también en el antiguo inglés gield , en inglés moderno yield , rendimiento. Gield significaba "servicio, dinero, pago de impuestos, tributos, sacrificio." El verbo gieldan , inglés moderno yield (rendir, producir) significaba "pagar por, premiar, recompensar," así como "rendir culto, sacrificar a." A partir de estos usos de gield y gieldan es que puede presumirse que los antiguos paganos vieron al blót como un "pago inicial o depósito " a los dioses, a cambio de futuras bendiciones .
El antiguo pagano puede también haber visto el blót en términos de wyrd, en el cual el pasado influye en el presente. En el centro de la antigua cosmogonía germánica se encuentra el Árbol del Mundo y el Pozo de Wyrd. Las acciones de los mundos dentro del Árbol gotean como rocío dentro del pozo, donde forman las bullentes capas del pasado. A su vez, estas acciones crean una fuente de energía (no diferente del agua), que surge a través de las raíces del Árbol para influir en el presente de los mundos contenidos en él. Como Bauschatz escribe en The Well and the Tree : "El árbol llena la fuente, la fuente nutre al árbol."
Bauschatz ve los sacrificios realizados en cuerpos de agua, como el ahogamiento de esclavos a Nerthus descrito en Germania de Tácito, como representantivo del proceso.Él observa que estas acciones "unen la deseada fertilidad celebrada en el ritual recién realizado, con todos los actos favorables a la fecundidad del pasado ...El ritual obtiene su poder del agua bendita del pozo, a la que todos los elementos del ritual y los acontecimientos, finalmente retornan. " Podemos desear ir un paso más allá que Bauschatz y sugerir que todos los sacrificios, sean realizados en los cuerpos de agua o si fueron hechos con la fertilidad o algún otro objetivo en mente, reciben su poder del Pozo de Wyrd. Es decir, un blót es un medio por el cual la gente busca vincular los resultados deseados en el presente (sea la fertilidad, la victoria, o algo más) con unas condiciones tan favorables como las que se han producido en el pasado.De hecho, hay que señalar que cuando Þorkell sacrificó el buey a FreyR, en Viga-Glúms Saga , él habló de su relación con FreyR y de los regalos que habían intercambiado en el pasado, antes de abordar sus preocupaciones de venganza en el presente. En forma bastante simple entonces, los blóts son una forma en que las comunidades y los individuos pueden mejorar sus wyrds invocando el pasado.
Para los paganos antiguos los blóts eran un medio de comunión con los dioses y para recibir mægen divina al hacerlo. Los blóts fueron también una forma a través de la cual la gente podría asegurarse de recibir dones de los dioses mediante la entrega de ofrendas a los dioses. Por último, los blóts eran un medio por el cual las comunidades podían mejorar sus wyrds uniendo sus esperanzas y deseos para el presente, con resultados tan favorables como los que había obtenido en el pasado.

Lo Que Era Sacrificado
Para llevar a cabo un blót, la gente primero necesitaba algo que pudieran dar a los dioses. Como resultado, las tribus germánicas ofrecían una variedad de regalos a los Aesir y a los Vanir. Y a menudo la forma del blót era dictada por lo que se estaba sacrificando.
Los sacrificios más comunes hechos a los dioses eran animales. Las antiguas fuentes, desde los informes romanos de los pueblos germánicos a las sagas islandesas, se refieren frecuentemente al sacrificio de ganado. La evidencia del sacrificio de ganado no sólo se encuentra en las fuentes escritas, sino también en la arqueología. En Yeavering en Northumberland, donde pudo haberse alzado un templo pagano anglosajón, un enorme montón de huesos de buey fueron encontrados .
El sacrificio de un determinado animal en un blót parece haber sido determinado por el dios a quien se estaba haciendo el blót. Los porcinos fueron particularmente sagrados para Frey y Freyja (OE Freo).La Heiðreks Saga describe en profundidad un blót de jabalí a FreyR. Las referencias al sacrificio de cerdos se pueden encontrar esparcidas por las antiguas fuentes, aunque no siempre se menciona el dios a quien los cerdos fueron sacrificaron . Una nota en prosa a la Helgakviða Hjörvarþssonar hace referencia al cerdo sacrificial.
El ganado también parece haber sido sagrado para FreyR. Además de la Viga-Glúms Saga, la Gísla Saga también describe el sacrificio de un buey a FreyR. El Brandkrossa þáttr describe el sacrificio de un toro a FreyR. Como se dice que Freyr es dueño de Álfheimr, el hogar de los elfos, no debería sorprendernos que en la Kormáks Saga una volva le diga a un hombre herido que sacrifique un toro a los elfos para sanar.
Los caballos estaban estrechamente relacionados tanto con Wóden (ON Óðinn) como con FreyR. Tal vez por eso parece que a menudo los blóts de caballo no fueron hechos a un dios específico, sino a todos los dioses. Hákonar Saga goða describe un sacrificio de caballo celebrado en Hlaðir. Flateyjarbók describe cómo Olaf Tryggvasson llegó a Thrandheim para destruir un templo donde se guardaban los caballos. Allí encontró a la gente en medio de la preparación de un "caballo de Freyr para comer."
Por supuesto, los antiguos paganos sacrificaron algo más que animales a los dioses. Como se mencionó anteriormente, Ibn Fadlan contó cómo los comerciantes Rus traían ofrendas de seda, cerveza, carne, y puerros a los dioses. En La vida de San Columbano se menciona un gran vaso de cerveza que los Alamanni destinaban sacrificar a Wóden. Es concebible que una porción de la cerveza bebida en las fiestas de sacrificio mencionadas en las fuentes islandesas y la cerveza bebida en el symbel fueran sacrificadas a los dioses.
El sacrificio humano era extremadamente raro entre los pueblos germánicos, aunque a veces sí ocurría. A diferencia de los sacrificios de animales, la víctima no fue comida después (los antiguos pueblos germánicos consideraban el canibalismo tan repugnante como nosotros hoy en día). El sacrificio humano parece haber tenido lugar sólo en circunstancias muy especiales.
Los tiempos de guerra eran una de esas circunstancias en que se llevaba a cabo sacrificios humanos. Jordanes cuenta cómo los godos sacrificaban los prisioneros de guerra a "Marte". De acuerdo a los Annales romanos, cuando los Hermenduri y los Chatti fueron a la guerra unos contra otros, los primeros prometieron sacrificar hombres, caballos y armas a "Mercurio" y los segundos prometieron sacrificar lo mismo a "Marte". Procopio cuenta cómo las tribus germánicas sacrificaban el primer prisionero de guerra a "Ares".
Una forma particularmente horripilante de sacrificio en tiempo de guerra realizado por los escandinavos era el "águila de sangre "(antiguo nórdico blóðörn), en el que las costillas se separaban de la espalda y se sacaban los pulmones.De acuerdo con el ÞáttR af Ragnars sonum, los hijos de Ragnar Loðbrók vengaron su muerte realizando el águila de sangre sobre su asesino, el rey de Northumbria, Ella. Orneyinga Saga describe cómo Torf-Einar, Jarl de Orkney, sacrificó a Halfdan Highleg a Óðinn mediante el águila de sangre. No sólo el águila de sangre parece haber sido un sacrificio en tiempo de guerra, sino que también parece haber sido reservado para los peores enemigos. En la mayoría de los casos era llevado a cabo por los hijos vengando las muertes de sus padres.
Los delincuentes también parecen haber sido sacrificados en una versión sagrada de la pena de muerte. En la Kristni Saga cuando el Althing debatía la conversión al cristianismo , la facción cristiana se quejó de que los paganos sacrificaban a los peores hombres, lanzándolos sobre los acantilados y rocas. Tanto Eyrbyggja Saga y Landnámabók establecen que los delincuentes eran condenados a ser sacrificados. Bajo la ley frisona, a cualquiera que robara un objeto sagrado de un templo, se le cortarían las orejas, sería castrado, y sería marcado en la playa como un sacrificio a los dioses.
También se realizaban sacrificios humanos en ocasiones de desastres. Gautreks Saga detalla cómo, durante una hambruna, la gente de Gautland voluntariamente se arrojaba por un precipicio, creyendo que iban a ir directamente al Valhöll. Ynglinga Saga cuenta de una hambruna en Suecia durante el reinado de Dómaldi. Bueyes fueron sacrificados el primer año, pero los cultivos seguían fallando. El segundo año los suecos recurrieron a los sacrificios humanos, sin ninguna mejora en la cosecha. El tercer año los suecos decidieron que la suerte del Rey Dómaldi había fallado y lo sacrificaron a los dioses.
Otro desastre distinto al hambre, resultó en lo que puede ser el sacrificio más famoso de un rey. Tanto Saxo Grammaticus como la Gautreks Saga cuentan cómo Starkað se vio obligado a sacrificar al rey Vikar. El rey, Starkað, y su tripulación se hallaban varados frente a las costas de una isla. Se echaron suertes para ver cómo podían conseguir un buen viento y la adivinación dijo que uno de ellos debía ser sacrificado a Óðinn. Cuando echaron suertes para ver quién debía ser sacrificado, el rey Vikar fue elegido. Nadie quería sacrificar a su rey, asi que la tripulación decidió realizar un simulacro de sacrificio. Hicieron un lazo con tripas de ternera y lo colgaron en una rama delgada y caída de un abeto. La soga fue puesta entonces en el cuello del rey Vikar y Starkað le dio un golpecito con una caña, diciendo: "Ahora yo te doy a Óðinn". La caña se convirtió entonces en una lanza, el intestino de ternero se convirtió en una fuerte cuerda, y la esbelta rama una rama resistente. El Rey Vikar fue izado a lo alto y colgó hasta morir.
Aunque el sacrificio de los reyes no era un hecho común, Dómaldi y Vikar no fueron los únicos reyes sacrificados a los dioses. Entre los pueblos germánicos el rey encarnaba la suerte de la tribu. Si el rey tenía plenitud de suerte, habría plenitud en las cosechas. Si la suerte del rey fallaba, los cultivos también. Cuando la suerte de un rey fallaba, el pueblo lo depuso para sacrificarlo a los dioses. Cuando el rey de Suecia Olaf Tretelglia no realizó los blóts apropiados como se esperaba de un buen rey, las cosechas fracasaron. Los suecos entonces sacrificaron al rey Olaf a Óðinn quemándolo en su casa.
Como se dijo anteriormente, el sacrificio humano rara vez se produjo entre los pueblos germánicos y sólo bajo circunstancias especiales. Mucho más típicas fueron los blóts de animales y otros bienes en los diferentes festivales, a través del cuales el pueblo comulgaba con los dioses.

Cómo Eran Realizados los Blóts
Todos los rituales siguen cierto orden. Los blóts realizados por los antiguos paganos no eran diferentes. Somos afortunados de que algunas de las antiguas fuentes describan de hecho los blóts, a veces con cierto detalle. Tal vez la mejor fuente para la estructura del ritual es un blót de animales que tuvo lugar en Hlaðir como se describe en Hákonar Saga goða, en la Heimskringla de Snorri.
De acuerdo a Snorri, cuando un blót iba a ser celebrado todo el pueblo venía al templo. Ellos traían consigo todo lo que necesatarían durante el festival, incluyendo cerveza y ganado. El ganado, tanto vacuno como equino, eran sacrificados y la sangre recogida en vasijas. La sangre era entonces esparcida sobre los altares, las paredes del templo y sobre la gente reunida. La carne del animal sacrificado, se hervía en calderas y se servía a todos los presentes. Había toneles llenos de cerveza y la cerveza era bendecida por el anfitrión a cargo del blót. Luego se realizaban brindis a Óðinn, por la victoria y el poder del rey, y a NjörðR y FreyR por frith (paz) y una buena cosecha. Entonces el anfitrión bebía el bragarfull, tras lo cual la gente brindaba en memoria de los que habían muerto.
Mirando el relato de Snorri podemos dividir el blót en sus distintas etapas. Completándola con información de otras fuentes podemos entonces desarrollar una imagen bastante buena de lo que involucraba un blót de ganado.

I. Matanza: Como se dijo anteriormente, el ganado era la ofrenda más común dada a los dioses. Muchos, si no la mayoría, de los antiguos blóts probablemente implicaban la matanza de animales. Por desgracia, las fuentes antiguas no documentan en detalle el procedimiento de la matanza de animales para el blót.
Independiente de ello, es a través de un examen cuidadoso de las viejas fuentes que podemos recoger algunos detalles del ritual involucrado en la matanza sacrificial de los animales. Parte de ese ritual al parecer tuvo lugar incluso antes de que el animal estuviera muerto. Heiðreks Saga describe cómo el jabalí del sacrificio o sonargöltR ("el jabalí principal" ) fue llevado ante el rey en la época de Yule. Tan santo era considerado el jabalí que la gente colocaba sus manos sobre él para jurar. Una prosa adjunta al canto de la Edda poética Helgasviða Hjörvarþssonar, narra también cómo en la víspera de Yule el jabalí del sacrificio fue llevado a la sala y los hombres juraron sobre él mientras bebían el bragarfull. Es imposible saber si la costumbre de los juramentos sobre el cerdo del sacrificio se limitó a la época de Yule o si también era realizada en otras temporadas sagradas . También es imposible saber si la gente realizaba juramentos sobre otros animales sacrificiales o si la costumbre se limitó a los jabalíes. En cualquier caso, tanto Heiðreks Saga y Helgasviða Hjörvarþssonar demuestran que algún ritual se llevó a cabo incluso antes de que el animal fuera sacrificado para blót.
Ambas fuentes también demuestran que los animales de sacrificio fueron tratados con un gran respeto, algo confirmado en cierta medida por otras fuentes. Hrafnkells Saga contó cómo Hrafnkell Freysgoði mantuvo un semental dedicado a FreyR y que había jurado que nadie montaría el caballo contra su voluntad, bajo pena de muerte. Cuando el pastor de Hrafnkell cabalgó el caballo, Hrafnkell se sintió obligado a matar al pastor. De acuerdo con Flateyjarbók el templo de Thrandheim mantenía una manada de caballos especialmente dedicada al dios. Cuando Olaf Tryggvason profanó el templo, él montó el semental de la manada. Aunque no se menciona directamente, parece claro que Olaf hizo esto como un insulto a FreyR. Estos ejemplos dejan claro que a los animales dedicados a los dioses, incluyendo animales de sacrificio, se les daba un tratamiento especial (es decir, los caballos sagrados no eran montados, etc) y eran tratados con mucha reverencia. Es seguro asumir que cualquier crueldad intencional hecha a estos animales habría sido considerada una blasfemia.
Según las antiguas fuentes, los antiguos pueblos germánicos utilizaban una variedad de métodos para matar a los animales de sacrificio. En su descripción del gran templo de Uppsala, Adam de Bremen relata cómo en un festival que se celebraba cada nueve años, nueve machos de cada especie animal eran ahorcados a los dioses. Ibn Rustah, un árabe que escribió sobre los normandos en el siglo 10 en Rusia, relata cómo colgaban víctimas en un poste como sacrificios a los dioses. El ahorcamiento era quizá estrechamente asociado con Wóden. En Hávamál, versos 138 a 139, se cuenta cómo Óðinn colgó del Árbol del Mundo, herido por una lanza, como un sacrificio a sí mismo, ganando las runas como resultado.Como se mencionó anteriormente, tanto Saxo y Gautreks Saga describen cómo el rey Vikar fue colgado como un sacrificio a Óðinn.
Las víctimas sacrificiales también eran ahogadas. En Germania Tácito relató cómo los esclavos que servían a la diosa Nerthus eran ahogados en un lago como un sacrificio a ella. Una nota marginal adjunta a la descripción de Adán de Bremen del templo de Uppsala menciona un pozo donde se realizaron sacrificios. Según Orosio, los cimbrio ahogaron caballos en un río como sacrificios a los dioses tras la victoria sobre los romanos. El ahogamiento podría haber sido un método de sacrificio particularmente asociado con los Vanir. En efecto, en la Ynglinga Saga , el hijo de YngvifreyR, Fjölnir se ahogó en una tina de hidromiel.
Por supuesto, para la mente moderna los medios más evidentes de matar a un animal son cortándole la garganta o decapitándolo. Por desgracia, la mayoría de las fuentes hacen pocas referencias a sacrificios hechos de esa manera. En su descripción del funeral de un jefe de los nórdicos, Ibn Fadlan describió cómo una gallina fue decapitada y arrojada a la nave funeraria. El significado preciso de este acto está más allá del alcance de este artículo, pero parte de la razón por la que la gallina fue decapitado puede haber sido como un blót o bien a los dioses o bien al difunto. Aunque rara vez se menciona en las antiguas fuentes, la misma simplicidad de cortar la garganta de un animal o de la decapitación hace al menos posible que algunos animales de blót fueron asesinados en esa forma.
Según todas las apariencias, alguna fórmula ritual acompañaba la matanza de un animal en un blót. En Viga-Glúms Saga, cuando Þorkell sacrificó un buey a Freyr, ofreció una oración que incluía las palabras: "Te doy este buey ..."En Gautreks saga y en el relato de Saxo, Starkað sacrificó Rey Vikar con las palabras: "Ahora yo te doy a Óðinn." Parece probable que una fórmula ritual fuera pronunciada al matar a una víctima de sacrificio, casi siempre con alguna variante en las palabras: "Doy (cualquiera fuese la víctima en particular) a (quien fuera el dios en particular, a quien se le está haciendo el blót)." A menudo esta fórmula fue acompañada probablemente por una oración indicando alguna demanda, como en el caso de Þorkell en la Viga-Glúms Saga. Þorkell no sólo le dijo a FreyR que él le estaba dando el buey, sino que también le pidió que a cambio expulsara a Glum de Þverá.

II. Bendición: Como se dijo anteriormente, la palabra blót puede estar relacionado con el antiguo inglés blétsian en inglés moderno bless (bendecir) la cual originalmente pudo significar "marcar como para santificar con sangre." Según Snorri tal santificación con sangre o bendición se llevó a cabo una vez que los animales habían sido sacrificados.
Snorri explica en Hákonar Saga goða que la sangre de los animales del sacrificio se llamó hlaut y que se vierte en vasos llamados hlautbollar. La sangre del sacrificio o hlaut fue entonces salpicada sobre los altares, los muros del templo, y la gente reunida con hlautteinar. Lo que Snorri describió fue, obviamente, la "santificación de sangre" para la cual la palabra del antiguo inglés blétsian fue oiginalmente aplicada.
El término hlaut el cual Snorri señala como el usado para nombrar a la sangre, parece estar relacionado con la antigua palabra nórdica hlútR (una variante ortográfica de las cuales fue hlautR) o "lot" (como en "divining by lot": adivinar la suerte ). Según Cleasby y el Diccionario Islandés-Inglés de Vigfusson, hlaut puede ser una forma abreviada de la palabra hipotética, hlautblóðR , es decir, sangre del sacrificio que se utilizó para marcar los lotes utilizados en la adivinación. De hecho, la palabra hlauttein no sólo se aplicaba a las ramas para bendecir el templo y a la gente, sino para muchos lotes de runas (aparentemente bendecidos por la sangre del sacrificio), asimismo. Otros términos para lotes de runas, hlautvíðR y blótspán, también reflejan la práctica de lotes de bendición con sangre de los sacrificios. El propósito de marcar lotes con sangre del sacrificio era probablemente la misma que rociar la sangre sobre el templo y la gente - bendecirlos y dotarlos de la mægen divina.
Las referencias a la "santificación de sangre" o bendición aparecen en otras fuentes distintas de Hákonar Saga goða. Eyrbygja Saga describe cómo la sangre del sacrificio (llamado hlaut aquí también) debe ser rociada de la hlautbolli. En Hyndluljóð Freyja se jactó de cómo su seguidor Ottar enrojeció un altar con la sangre de modo que se volvió vidrio. En la Kormáks Saga una mujer sabia aconsejó a un hombre herido, que deseaba ser sanado, sacrificar un toro a los elfos y enrojecer con su sangre el túmulo élfico. A partir de estas diversas fuentes, pareciera que la consagración con sangre o bendición era el centro del blót.

III. Hervir la carne: Mientras la sangre del animal sacrificado se usaba para bendecir el templo y la gente reunida, de acuerdo a Snorri en Hákonar Saga goða la carne del animal fue hervida como comida para todos los presentes. En el templo el fuego ocupaba el centro de la pista y sobre ella colgaban las ollas en que la carne era hervida. Hacer una fiesta de la carne del animal sacrificado era al parecer una costumbre muy antigua entre los pueblos germánicos. Una palabra gótica para "sacrificio", sauþs, es afín al antiguo nórdico sjóða y al antiguo inglés séoþan (inglés moderno, seeth, hervir), ambas con el significado de "cocinar, hervir."El gótico sauþs es entonces literalmente "lo que se cocina" o "la carne del sacrificio."Por supuesto, el término no podría haber desarrollado el sentido de "sacrificio" a menos que los animales del sacrificio fueran carneados, cocidos, y luego servidos a la gente reunida en el blót.

IV. Consagrando la Cerveza: En Hákonar Saga goða Snorri establece que la cerveza del blót fue llevada sobre el fuego y entonces el signo del martillo se hizo sobre ella. Es difícil determinar el significado de que la cerveza fuese llevada el fuego. Por un lado, parece posible que pasar la cerveza sobre el fuego era un medio de consagrarla. De alguna manera, esto se parecería el rito del fuego de necesidad. El fuego de necesidad sólo podía ser encendido por frotación de madera (fire bow, fire drill) y no podía ser encendido ni por pedernal ni por acero. Una vez encendido, el ganado fue conducido a través del fuego, con la esperanza de que éste ahuyentaría plagas y enfermedades. El poder del fuego para evitar la enfermedad y alejar los malos espíritus se reflejó también en la costumbre de que la nobleza a menudo durmiera con velas en sus habitaciones. Pasar la cerveza sobre el fuego pudo ser un medio de santificación de la cerveza, de expulsar cualquier influencia maligna de ella. Por otra parte, sostener la cerveza sobre el fuego pudo haber sido simplemente un medio de llegar de un lado a otro de la sala . Después de todo, si el fuego se encuentra en el centro de la sala, la cuba de cerveza en un costado, y el del huésped a cargo del blót del otro, entonces había que pasar por encima del fuego en algún punto.
Estamos en un terreno mucho más firme con respecto a hacer la señal del martillo sobre la cerveza. La práctica de la santificación de algo haciendo la señal del martillo sobre ella parece haber sido una costumbre muy antigua de Escandinavia. En Sigdrífumál Sigdrífa aconsejó a SigurðR a hacer la señal del martillo sobre la taza. Más tarde, en Hákonar Saga goða cuando el rey cristiano Hákon hizo la señal de la cruz sobre su copa durante el blót, muchos de los paganos reunidos se opusieron. Uno de los amigos del Rey, lo defendió diciendo que había hecho el signo del martillo sobre ella antes de beber. Las referencias a santificar con el signo del martillo se encuentran en la Egils Saga, Olafs Saga helga, Flateyjarbók, y muchas otras fuentes.Teniendo en cuenta el número de fuentes en las que aparece y la antigüedad posible de algunas de esas fuentes (como la mayoría de los cantos heroicos de la Edda Poética, Sigdrífumál puede ser uno de los más antiguos poemas en literatura nórdica antigua), hay pocas razones para creer que hacer la señal del martillo se tomó prestado de la costumbre cristiana de hacer la señal de la cruz.
La importancia de hacer el signo del martillo es fácil de entender. El martillo es el arma de Þúnor (ON ÞórR). Como el principal defensor de los dioses y los hombres contra las fuerzas del mal , Þúnor parece haber estado íntimamente vinculado con el acto de la consagración. Varias piedras memorial en toda Escandinavia, datadas entre los siglos 10 y 11, llevan las palabras Þur viki ..., "Que Thor consagre ..."A veces una imagen del martillo también está tallada en la piedra. Al hacer el signo del martillo sobre la cerveza, entonces, sería consagrada en el nombre de ThorR.
Parece evidente que algo de la cerveza se derramó como un sacrificio a los dioses. Sabemos por el relato de Ibn Fadlan y La vida de San Columbano que distintos tipos de cerveza fueron dados como ofrendas a los dioses por los antiguos pueblos germánicos. Que parte de la cerveza del blót era utiliza para hacer los brindis en el blót y compartirla con los dioses puede ser confirmada por una declaración en Fagrskinna, en la que se dice que en tiempos antiguos la gente libaba el full, como ahora se hacía el minni. Esto indica que el full y el minni (ambos términos de brindis como se explicará más adelante) pueden haber sido derramados como una libación a los dioses.

VI. El Full: De acuerdo a Snorri, una vez que la cerveza había sido santificado siguió una serie de "brindis" o full. El primero fue hecho a Óðinn (OE Wóden) por la victoria y el poder del rey. El segundo se hizo para NjörðR y FreyR (OE Fréa) por frith (paz) y una buena cosecha. Después de esto se bebió el bragarfull .Finalmente la gente bebía brindis a los parientes muertos, de acuerdo a Snorri estos brindis eran llamados minni.
Estos brindis que Snorri describe como teniendo lugar en Hlaðir están bien atestiguados en otras fuentes. Fagrskinna confirma que los brindis se hicieron a ÞórR y otros dioses. También desempeñó un papel en los funerales, como en Heimskringla donde Sveinn Tjúguskegg bebió un minni por su padre. En ese mismo capítulo se dice de los vikingos de Jómsborg se dice que brindaban a Jesús y al arcángel Miguel. Por supuesto, tales brindis desempeñaban un papel central en el ritual del Symbel .
En Hákonar Saga goða Snorri no dice si el full se bebió antes o después de la festín de la carne sacrificada. En la sección 22 de la Germania Tácito especificó que los pueblos germánicos tomaban una comida antes de participar en las borracheras que describió con cierto detalle. Si esta costumbre de comer antes de beber por largo rato sobrevivió hasta la Edad Media, entonces podría ser seguro asumir que el full se tomó después de que la festín estaba servido. Si esto fuera el caso, entonces el consumo del full podría constituir un ritual por si mismo, más que que como parte del Symbel.
La antigua palabra nórdica full significaba simplemente una "vasija para beber" y llegó a ser usado para los brindis realizados en el blót y en el symbel. Esto es afín a la palabra en el antiguo inglés ful, que también significa "recipiente para beber (como en medoful," taza de hidromiel ")."La palabra bragarfull (también deletreado bragafull) es un compuesto de bragR, que significa "el mejor, el más importante," y full "recipiente para beber, brindis" Parece que el sentido es "la copa de los más destacados" o "la copa del jefe." No obstante, bragarfull fue un brindis bebido en honor al rey muerto o otro noble fallecido. Aparece más frecuentemente en las fuentes antiguas en las descripciones de funerales, aunque también apareció en otros contextos (tal como en el blót descrito en Hákonar Saga goða ). En la Ynglinga Saga Snorri describe cómo tras la muerte de un rey o de un jarl, su heredero tendría que sentarse en el escalón frente al trono hasta que bebiera el bragarfull. Una vez que lo había hecho él podría ocupar su lugar en el trono como el nuevo rey o jarl.
La palabra minni que utiliza Snorri para los brindis en memoria de los muertos tenía como sentido primitivo, "memoria", "memoriales" y "memoria de tiempos pasados." No es la única palabra usada para el brindis en memoria, también está minnishorn, minnisöl y minnisveig, sin embargo, Turville-Petre teoriza que el uso de minni para "brindis en memoria" debe haber sido influenciado por el alto alemán minna , que se utilizaba tan sólo para "brindis". En muchos casos minni parece haber sido utilizado como sinónimo de full y se aplicó a veces al full bebido en honor a los dioses. Es posible que full fuera el más antiguo de los dos términos y que minni gradualmente tomó el lugar de full. Esto puede ser confirmado por Fagrskinna, en la que se dice que "en los viejos tiempos, la gente derramó el full, como ahora se hace el minni, y ellos dedicaban el full a sus parientes más poderosos, o bien a ÞórR y otros dioses." O minni pasó a significar "brindis" bajo la influencia del alto alemán Minna o bien se aplicó originalmente a la taza conmemorativa y más tarde pasó a significar cualquier full.

Conclusión
Un blót animal parece que tuvo varias etapas. En primer lugar, puede haber habido algún ritual antes de la matanza de los animales, como conducir el jabalí sacrificial ante el rey. En segundo lugar, fue la matanza del animal mismo. En tercer lugar, fue la bendición, en la que la sangre del animal era rociada sobre el templo y sobre la gente. En cuarto lugar, la cerveza del blót fue santificada y pudo haber sido dada como una libación a los dioses. Por último, el full, realizado o bien en el comienzo de la fiesta del blót o bien en un symbel celebrado después.
Junto al symbel, el blót está entre los rituales más importantes en los que un pagano puede participar. Es un medio por el cual los paganos pueden comunicarse con los dioses. Es un medio por el cual podemos ofrecer ofrendas a los dioses y por lo tanto recibir dones de los dioses a cambio. Y es un medio por el cual los paganos pueden mejorar sus wyrds invocando unas condiciones tan favorables como las que han ocurrido en el pasado

Vocabulario
bragarfull: también deletreado bragafull . El brindis por el rey o jefe muerto .
full: palabra en antigua nórdico utilizada para un vaso de bebida o un brindis. El plural también es full.
mægen: palabra en antiguo inglés que significa energía espiritual o metafísica que impregna el mundo y que posee todas las cosas, similar al concepto polinesio de mana. También llamada suerte.
minni: palabra en antiguo nórdico utilizada para el brindis a los antepasados muertos. También usada para cualquier full.
Symbel (ON sumbl): La fiesta ritual de beber en la que los participantes tratan de colocarse en el flujo del Wyrd través de la unión de las palabras y los hechos (Bauschatz, pp. 109-110).

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