Detalle de una piedra rúnica con el Valknut ("nudo de los caídos"), Museo Nacional, Copenhagen, DinamarcaUn Calendario Ritual Heathen Australiano
Este documento fue concebido y ensamblado pr miembros y amigos de la asamblea del Elder Troth, específicamente John Dickens, Ruarik Grimnisson, Henry Lauer, Sweyn Plowright y Dirk Schmitt.
Como siempre, este documento no pretende establecer ningún verdad eterna o absoluta. Se entiende que él evolucionará con el tiempo y la experimentación.
Consideraciones Generales Para un Calendario Ritual
Qué hacían nuestros Ancestros?
Historicamente, hubo una multitud de variantes en el tema del heathenismo. En los antiguos tiempos, cultura y religión fueron inexorablemente relacionadas en conjunto, y así, nosotros podemos hablar acerca del heathenismo Frisón, Anglosajón, Nórdico Antiguo, Gótico (cuyas manifestaciones se extienden desde España a la Europa Oriental) y muchos otros tipos más.
Muchos factores distinguen los diferentes hilos del tapiz del heathenismo. Intercambios culturales, influencias geográfico-climáticas, lenguaje, que tan pacífico o bélico fue un grupo particular, y dónde se situó cada cultura en términos de la historia total del heathenismo (por ejemplo, la cultura Nórdica Antigua tuvo mitos que la Edad de Bronce Germánica probablemente no tuvo).
El punto es que las tradiciones de nuestros ancestros evolucionaron tal como sus condiciones sociales, culturales, linguisticas, geográficas y climáticas cambiaron.
Un ejemplo claro y simple es considerar la celebración islandesa del Thorrablót. Realizada alrededor del fin del invierno de cada año, esta fiesta servía para mantener debiltados a los espíritus del invierno y en contra del ataque del frío desolador. Ninguna otra cultura heathen aparece celebrando esta festividad particular. Nuestra conclusión es que ella se desarrolló en Islandia a causa de, primero, el desproporcionado número de colonos islandeses que fueron adoradores de Thor, y, segundo, porque los inviernos fueron mucho más duros en Islandia que en el continente!!!!
Una cierta proporción de modernos heathen son casi obsesivamente perseverantes en su dedicación a realizar prácticas reconstruidas lo más cercanas a las originales, tanto como puedan. Aparte de este hecho, nosotros simplemente no conocemos lo suficiente más que para recrear el espíritu original, y este es otro problema para nuestra aproximación..
Nuestros ancestros no se ciñeron ciegamente a su pasado, antes bien, ellos fueron muy imaginativos, gente con gran inventiva, y sus tradiciones evolucionaron según sus propias necesidades les dictaron..
Si nosotros intentamos hacer del heathenismo moderno una réplica exacta de lo que fue el el pasado, entonces nosotros no estamos pensando demasiado como nuestros ancestros. Paradójicamente, nosotros nos estarámos alienando de ellos. En lugar de estar trabajando con una tradición viva y orgánica, nos arriesgaríamos a caer en el rígido dogmatismo que la cristiandad medieval resume.
Tan vital como ello es que nosotros mantengamos un profundo entendimiento de la historia, pues nosotros debemos también tener el valor de innovar dentro del espíritu y la esencia de nuestros ancestros, en vez de temerosamente ocultarnos de nuestra herencia en medio de las fragmentadas particularidades de la investigación histórica.
Esta es la idea que motiva este proyecto de construcción de un calendario para los heathens australianos y específicamente para aquellos de la costa de Nueva Gales del Sur. Tomando de dónde venimos, nosotros debemos ahora tener conocimiento de nuestras diferentes condiciones culturales, geográficas y climáticas. Si nuestros rituales están de acuerdo al conocimiento del ciclo de las estaciones y del lugar de nuestras vidas en el mundo que nos rodea, nosotros debemos incorporar esos factores, dándoles sus debidos derechos.
Tal como aquellos, el carácter de nuestros rituales tendrá que evolucionar un poco. Podemos ver cómo diferentes ramas del heathenismo evolucionaron en sus observancias rituales, y con esa guía, podemos evolucionar en nuestro propio camino.
Por supuesto, siempre estarán aquellos que quieren trabajar con rituales altamente especializados dentro de una cultura en particular, por ejemplo, anglosajona o nórdica antigua. Mejor para ellos, digo yo!! De cualquier manera, yo querría recordar también a dicha gente que nuestros ancestros no habrían querido dejar sus rituales y costumbres sin modificación si ellos hubieran inmigrado a esta áspera tierra.
El desafío, tal como lo veo yo, es ser capaz de desarrollar una profunda compenetración de la esencia de nuestra tradición, la esencia que yace bajo todos los aderezos particulares, y desde la cual todos esos aderezos particulares fluyen. Tan pronto como nos pongamos de pie en esta corriente arquetípica, comenzaremos a volver real nuestra herencia, siempre que nosotros elijamos no obsesionarnos sobre cada detalle, como académicos.
Qué hacían nuestros Ancestros?
Historicamente, hubo una multitud de variantes en el tema del heathenismo. En los antiguos tiempos, cultura y religión fueron inexorablemente relacionadas en conjunto, y así, nosotros podemos hablar acerca del heathenismo Frisón, Anglosajón, Nórdico Antiguo, Gótico (cuyas manifestaciones se extienden desde España a la Europa Oriental) y muchos otros tipos más.
Muchos factores distinguen los diferentes hilos del tapiz del heathenismo. Intercambios culturales, influencias geográfico-climáticas, lenguaje, que tan pacífico o bélico fue un grupo particular, y dónde se situó cada cultura en términos de la historia total del heathenismo (por ejemplo, la cultura Nórdica Antigua tuvo mitos que la Edad de Bronce Germánica probablemente no tuvo).
El punto es que las tradiciones de nuestros ancestros evolucionaron tal como sus condiciones sociales, culturales, linguisticas, geográficas y climáticas cambiaron.
Un ejemplo claro y simple es considerar la celebración islandesa del Thorrablót. Realizada alrededor del fin del invierno de cada año, esta fiesta servía para mantener debiltados a los espíritus del invierno y en contra del ataque del frío desolador. Ninguna otra cultura heathen aparece celebrando esta festividad particular. Nuestra conclusión es que ella se desarrolló en Islandia a causa de, primero, el desproporcionado número de colonos islandeses que fueron adoradores de Thor, y, segundo, porque los inviernos fueron mucho más duros en Islandia que en el continente!!!!
Una cierta proporción de modernos heathen son casi obsesivamente perseverantes en su dedicación a realizar prácticas reconstruidas lo más cercanas a las originales, tanto como puedan. Aparte de este hecho, nosotros simplemente no conocemos lo suficiente más que para recrear el espíritu original, y este es otro problema para nuestra aproximación..
Nuestros ancestros no se ciñeron ciegamente a su pasado, antes bien, ellos fueron muy imaginativos, gente con gran inventiva, y sus tradiciones evolucionaron según sus propias necesidades les dictaron..
Si nosotros intentamos hacer del heathenismo moderno una réplica exacta de lo que fue el el pasado, entonces nosotros no estamos pensando demasiado como nuestros ancestros. Paradójicamente, nosotros nos estarámos alienando de ellos. En lugar de estar trabajando con una tradición viva y orgánica, nos arriesgaríamos a caer en el rígido dogmatismo que la cristiandad medieval resume.
Tan vital como ello es que nosotros mantengamos un profundo entendimiento de la historia, pues nosotros debemos también tener el valor de innovar dentro del espíritu y la esencia de nuestros ancestros, en vez de temerosamente ocultarnos de nuestra herencia en medio de las fragmentadas particularidades de la investigación histórica.
Esta es la idea que motiva este proyecto de construcción de un calendario para los heathens australianos y específicamente para aquellos de la costa de Nueva Gales del Sur. Tomando de dónde venimos, nosotros debemos ahora tener conocimiento de nuestras diferentes condiciones culturales, geográficas y climáticas. Si nuestros rituales están de acuerdo al conocimiento del ciclo de las estaciones y del lugar de nuestras vidas en el mundo que nos rodea, nosotros debemos incorporar esos factores, dándoles sus debidos derechos.
Tal como aquellos, el carácter de nuestros rituales tendrá que evolucionar un poco. Podemos ver cómo diferentes ramas del heathenismo evolucionaron en sus observancias rituales, y con esa guía, podemos evolucionar en nuestro propio camino.
Por supuesto, siempre estarán aquellos que quieren trabajar con rituales altamente especializados dentro de una cultura en particular, por ejemplo, anglosajona o nórdica antigua. Mejor para ellos, digo yo!! De cualquier manera, yo querría recordar también a dicha gente que nuestros ancestros no habrían querido dejar sus rituales y costumbres sin modificación si ellos hubieran inmigrado a esta áspera tierra.
El desafío, tal como lo veo yo, es ser capaz de desarrollar una profunda compenetración de la esencia de nuestra tradición, la esencia que yace bajo todos los aderezos particulares, y desde la cual todos esos aderezos particulares fluyen. Tan pronto como nos pongamos de pie en esta corriente arquetípica, comenzaremos a volver real nuestra herencia, siempre que nosotros elijamos no obsesionarnos sobre cada detalle, como académicos.
Cuánto Ritual?
Este es un problema que debemos discutir por un rato. Tener un blot publico una vez al mes es admirable, aunque no tengo duda de que no es particularmente cierto que alguna de las antiguas culturas así lo hicieron. Los antiguos rituales fueron ocasiones muy especiales; tal como Odin asegura en el Hávamal, es mejor sacrificar (to blot) muy poco que mucho.
Se ha dicho que los rituales son ocasiones sociales importantes y que debieran por tanto ser relativamente frecuentes. Cómo se ha mencionado, el calendario del Elder Troth Australiano tendrá 8 acciones en un año, más un número de acciones opcionales (de esa manera el calendario sin embargo provee de una estructura para aquellos que prefieren reuniones rituales frecuentes).
Por supuesto, esto suena como una enorme cantidad, tal como la multitud de calendarios paganos seudo históricos que hay. Yo debo asegurar a mis lectores que lo que tenemos en mente es el concepto de aetts, un concepto genuinamente histórico de tiempo y espacio, no alguna fabricación new age sin valor alguno. Como sucede, sentimos que 8 blots por año es un número administrable, organizacionalmente conversable y asegura que las celebraciones no son muy distantes una de otra, ni demasiado cercanas, como para poder retener el sentido de “ocasión especial”.
La otra razón para dividir en ocho acciones un año es que muchas personas desean hacer sus propios rituales mágicos (especialmente aquellos más inclinados al camino de la magia). Los 8 ritos del año les dan a ellos más espacio para realizar sus propias cosas.
Nosotros no pretendemos haber encontrado en la antigua y secreta sabiduría esta forma para el calendario, pero la vemos por nosotros mismos como activando el espíritu pragmático de nuestros ancestros y razonando el desarrollo de algo que es a la vez nuevo y antiguo.
Este es un problema que debemos discutir por un rato. Tener un blot publico una vez al mes es admirable, aunque no tengo duda de que no es particularmente cierto que alguna de las antiguas culturas así lo hicieron. Los antiguos rituales fueron ocasiones muy especiales; tal como Odin asegura en el Hávamal, es mejor sacrificar (to blot) muy poco que mucho.
Se ha dicho que los rituales son ocasiones sociales importantes y que debieran por tanto ser relativamente frecuentes. Cómo se ha mencionado, el calendario del Elder Troth Australiano tendrá 8 acciones en un año, más un número de acciones opcionales (de esa manera el calendario sin embargo provee de una estructura para aquellos que prefieren reuniones rituales frecuentes).
Por supuesto, esto suena como una enorme cantidad, tal como la multitud de calendarios paganos seudo históricos que hay. Yo debo asegurar a mis lectores que lo que tenemos en mente es el concepto de aetts, un concepto genuinamente histórico de tiempo y espacio, no alguna fabricación new age sin valor alguno. Como sucede, sentimos que 8 blots por año es un número administrable, organizacionalmente conversable y asegura que las celebraciones no son muy distantes una de otra, ni demasiado cercanas, como para poder retener el sentido de “ocasión especial”.
La otra razón para dividir en ocho acciones un año es que muchas personas desean hacer sus propios rituales mágicos (especialmente aquellos más inclinados al camino de la magia). Los 8 ritos del año les dan a ellos más espacio para realizar sus propias cosas.
Nosotros no pretendemos haber encontrado en la antigua y secreta sabiduría esta forma para el calendario, pero la vemos por nosotros mismos como activando el espíritu pragmático de nuestros ancestros y razonando el desarrollo de algo que es a la vez nuevo y antiguo.
Cuáles son las Costumbres Generales en Nuestra Sociedad?
Australia es algo desordenado en términos de sus mayores costumbres. Porque a causa de la rigidez de la cristiandad, nosotros celebramos el imaginario arquetipico primaveral (Easter o Pascua) cuando el otoño está llegando, y celebramos el imaginario arquetípico invernal (Yule/Navidad) en lo más álgido del verano.[1]
De lo que se desprende que cualquier calendario heathen australiano está probablemente en contra del “calendario ritual” del grueso de la sociedad.
Por supuesto, la navidad australiana es una suerte de celebración de Midsummer, en el sentido de que es tomar un descanso del calor, y en el sentido de que se siente como una culminación o pináculo. Pero en la totalidad, nosotros tenemos claramente muy confundidas nuestras asociaciones arquetípicas estacionales.
Habría algunos paralelos entre las costumbres australianas generales y las nuestras inspiradas en costumbres heathen. Por ejemplo el Día de la ANZAC (“Australian and New Zealand Army Corpe”: Día del Ejército Australiano y Neozelandés) es un evento australiano general, haciendo caso omiso de la filosofía personal de vida de cada uno.
Al menos un grupo heathen australiano tiene también incorporado el saber de la tribu indígena local de su área en su calendario. Esto es un fascinante camino de desarrollo y nos permite ganar una gran empatía con esta tierra y con aquella gente que está tan profundamente relacionada a ella.[2]
Australia es algo desordenado en términos de sus mayores costumbres. Porque a causa de la rigidez de la cristiandad, nosotros celebramos el imaginario arquetipico primaveral (Easter o Pascua) cuando el otoño está llegando, y celebramos el imaginario arquetípico invernal (Yule/Navidad) en lo más álgido del verano.[1]
De lo que se desprende que cualquier calendario heathen australiano está probablemente en contra del “calendario ritual” del grueso de la sociedad.
Por supuesto, la navidad australiana es una suerte de celebración de Midsummer, en el sentido de que es tomar un descanso del calor, y en el sentido de que se siente como una culminación o pináculo. Pero en la totalidad, nosotros tenemos claramente muy confundidas nuestras asociaciones arquetípicas estacionales.
Habría algunos paralelos entre las costumbres australianas generales y las nuestras inspiradas en costumbres heathen. Por ejemplo el Día de la ANZAC (“Australian and New Zealand Army Corpe”: Día del Ejército Australiano y Neozelandés) es un evento australiano general, haciendo caso omiso de la filosofía personal de vida de cada uno.
Al menos un grupo heathen australiano tiene también incorporado el saber de la tribu indígena local de su área en su calendario. Esto es un fascinante camino de desarrollo y nos permite ganar una gran empatía con esta tierra y con aquella gente que está tan profundamente relacionada a ella.[2]
Cuánto Afectará el Clima al Carácter Específico de Nuestros Rituales?
El clima de Australia es tan variado que no hay un calendario ritual que pudiera aplicarse posiblemente a cada región del país. Esperamos que nuestro intento de desarrollar un calendario para Sidney y la costa Este de Nueva Gales del Sur inspirará a otros a crear estructuras rituales específicas para sus propias regiones.
Porque de los extremos estacionales específicos de nuestro clima, pondremos, naturalmente, en el significado de nuestros ritos, un diferente énfasis al de las ideas que ellos tienen en los climas nórdicos.
Por ejemplo, enfatizaremos el aspecto de “copioso flujo de vida” de Ostara como parte de un llamado para equilibrar las condiciones estacionales, más que el aspecto de la diosa que funde las nieves!!!
En la misma forma, nuestro rito de Midsummer tendrá un significativo aspecto de ferviente súplica a Sunna de no provocar demasiadas condiciones de sequía. Ello puede al mismo tiempó incluir algun tipo de magia de la lluvia. Yo no creo que estos problemas fueran cercanamente del interés de nuestros ancestros europeos.
Debbido a que el ciclo de la cosecha en Australia es también tan diferente del de la antigua Europa, sentimos que el Loaf Fest (Fiesta del Pan) en particular pierde mucho de su resonancia. Algunas de las ideas vinculadas al carácter mítico de este evento son aún relevantes, pero tenemos que decidir a resituarlas para Australia, más que apegarse a algunas de las formas antiguas de la época de cosecha que, sin ninguna esperanza, se vuelven sólo abstracciones a la cara de nuestro clima de adopción.
Cuándo es el Nuevo Año?
Dadas nuestras condiciones únicas, nosotros actualmente tenemos dos años nuevos. De tal manera, nuestro ciclo estacional tiene un lado ascendente y uno descendente.
El Primero de Enero marca el paso de lo más alto del verano y el comienzo del pasaje descendente de la espiral del año. Esta fecha es observada ampliamente por el grueso de la sociedad.
Yule marca el punto más profundo del pasaje de descenso de la espiral del año. Desde aquí, se eleva el renacer del año, aunque no es realmente celebrado por la mayoría de la gente en la sociedad australiana contemporánea.
Reflexiones del Ciclo del Año
Dada nuestra intención establecida de desarrollar un calendario ritual heathen para Australia, se hace necesario pintar un somero retrato de las estaciones y sus interrelaciones.
Las Estaciones (Desde una Perspectiva de Sydney y la Costa Este)
Primavera
Las diferentes ciudades y pueblos alrededor de Australia tienen tiempos diferidos y fechas iguales para la celebración de la primavera y del otoño, con algunas áreas donde el cambio es muy pausado (por encima del trópico) y otras donde es un poco pausado (costa este cercana a Sidney). En otras palabras, tenemos que mantenernos a nosotros mismos en armonía con nuestro contexto específico.
En primavera, las flores se abren; las venas de la mayoría de las personas comienzan a encenderse un poco ( o mucho) con alegría y sensualidad, la lluvia cesa hasta ser mínima; y el viento llega a ser tu amigo. Este es el momento del año donde uno siente que podría hacer cualquier cosa!
Esta estación puede también ser muy calida y una celebración primaveral debería no sólo testificar el fin del invierno, sino también llamar en Ostara a no dar a luz un verano demasiado extremo.
Verano
Muy caliente, al punto del aturdimiento. Un tiempo de temor a las sequías y a los incendios forestales. Factores como el alto nivel de calor, escasez de lluvia y peligro de incendios forestales, sirven sólo para resaltar nuestra conciencia de los elementos destructivos de los poderes vivificadores de Sunna.
Un tiempo para tomar provisiones, nuevas esperanzas, relajación ( debido a que tú tienes que refrescarte en verano). Un tiempo de felicidad general a despecho del calor, porque el sol nunca se pone y tú consigues sorprendentes atardecer y tempranas mañanas. Ritualmente hablando, deberíamos estar marcando la naturaleza y su disfrute, pero también reconociendo su declinación.
El lado oscuro de Sunna, de sequía y fuego, merece respeto, porque como en todo, el lado oscuro debe ser aceptado con la luz. De hecho, es sabio de parte de nosotros ayudar en la formación de un equilibrio saludable de aquellas fuerzas pues esta vida opera desde un centro de dinamico balance y los extremos de la naturaleza son capaces de encontrar su lugar en el ciclo mayor del tiempo.
Los incendios forestales australianos por sí mismos son una especie de Ragnarok, pues bien, podemos decir que aquí hay una doble muerte en el ciclo estacional australiano: invierno, cuando todo está inactivo, verano cuando todo está sobrecalentado!
Otoño
Otoño- el calor desaparece, la lluvia llega. Azul y verde reemplazan las sombras veraniegas, pardas y rojas. Como el otoño pasa lentamente, comenzamos a darnos cuenta de qué cada año es un largo viaje, a tomar conciencia de que se pondrá más frío antes ponerse más caliente. Las serpientes y arañas comienzan a dormirse, cavando hondo en la tierra. En el entrante invierno, las inconscientes y más profundas fuerzas de la tierra se adelantan con ventaja. Algunas personas sienten un agitarse del relieve en la marea del otoño – el aire cambia, la luz disminuye y las sombras se alargan. El otoño es uina hermosa estación, en sus mejores días apacible y confortable.
Esta es la involución del ciclo anual, tal como nos dirigimos hacia la oscuridad del invierno. Este puede ser un tiempo apropiado para las magias cuyo tema es Loki, referidas a desnudar la ilusión del arrogante verano y la readquisición de la auto reflexión.[3]
Otoño tiene muchos aspectos divergentes, con Sunna (el sol) teniendo un rol, aunque este puede ser más el tiempo de Mani (la luna). En esta época, Hel comienza a demandar su lugar, los aspectos más oscuros de Woden comienzan a ensillar sus monturas, y Thor se prepara a sí mismo para la batalla contra los gigantes de la escarcha. Y bajo nuestros pies, Nerthus se prepara para la entrante oscuridad.
Invierno
Húmedo, miserable, pero batido completamente con una atmósfera confortante. Las nubes son pesadas en el cielo, cada uno está enfermo, y ese irritantemente y terco frío que patea, lo cual no es tan malo como un verdadero invierno europeo, pero le parece a uno más vengativo de algún modo. Un tiempo de depresión. Nosotros no vamos más despacio en nuestro ciclo laboral, como nuestros ancestros hacían. Pero sentimos como queremos. En los campos de ski, trabajar con Ullr puede ser muy apropiado.
Alternativamente, podemos ver también el invierno como un tiempo para la introspección y una oportunidad para tomar reservas. Tener una buena visión del ciclo del año. Ver cómo morir una necesaria muerte. Ver qué necesitamos para renacer en una nueva forma. Ver qué necesitamos para quedarnos en la frialdad. Ver qué nuevas cosas pueden ser planeadas para realizar con Ostara. Yule, de este modo, tiene una riqueza y fertilidad para ir a lo largo de sus sombras y miserias. Hay muchos aspectos a ser explorados y disfrutados en este tiempo del año.
Como siempre, es importante situar cada tiempo en el contexto total – nosotros vamos hacia abajo así como vamos hacia arriba. Si el invierno es un tiempo de oscuridad, ello debería ser también apreciado por la ayuda que nos da en el tiempo del calor.[4]
Nuestro Calendario Ritual- Un Perfil
Dado el diagrama del Aett, este puede ser usado para adaptar el modelo de las runas, ya que sería interesante experimentar con correspondencias rúnicas para las diferentes ocasiones del año. Y por supuesto, este es sólo un intento de perfil.
Dado el diagrama del Aett, este puede ser usado para adaptar el modelo de las runas, ya que sería interesante experimentar con correspondencias rúnicas para las diferentes ocasiones del año. Y por supuesto, este es sólo un intento de perfil.
Los Ocho Mayores Acciones del Año
Untergehen[5]
Finales de Marzo a principios de April.
Este es un substituto para el Loaf Feast, la Fiesta del Pan. Fundamentalmente. Lo que deseamos es cumplir en este tiempo son los temas del Loaf Feast- que ha pasado el clímax de la luz y sus dones finales están siendo hecho. Queremos guardar nuestra aceptación de las mareas del tiempo, que no puede ser verano por siempre, que las sombras también son necesitadas en el mundo. De cualquier manera, como anotamos antes, mucho del imaginario del Loaf Feast no es realmente apropiado para nuestro clima. Así, debemos actualizar la corriente arquetípica con nuevas imágenes.
Hay otros dos temas que parecen relacionados a esta época. El primero es que nosotros no podemos oprimir a la naturaleza por siempre – nosotros necesitamos dejarla descansar y recobrarse ( una lección que la humanidad moderna parece tener muy olvidada, demasiado, para nuestro sufrimiento) Como tal, este es un tiempo de celebración del hecho de que todo descenso es en ayuda de un ascender. Ragnarok es necesario para el renacimiento. El error cometido por los Ases fue intentar que Balder –el verano- persistiera por siempre, en lugar de aceptar que todas las cosas dejan atras su primavera y que luego se realizan a lo largo de las estaciones y con las fuerzas del inconciente.
Al reconocer los ciclos y darles su lugar en nuestras vidas, nosotros evolucionamos y de esta manera evitamos sufrir crisis como el Ragnarok. Yo creo que este es un aspecto importante del Loaf Feast - reflexionese en el personaje John Barleycorn (Juan Grano de Cebada)[6] un atavismo que renueva la superficie sin importar mucho cómo él es representado-
Relacionado a este concepto está el rol de Loki, quien ayuda a sembrar las semillas para el Ragnarok, después él se da cuenta que los dioses han llegado a ser muy arrogantes y es reprimido por darse cuenta de los errores de ellos. Reconociendo a Loki en este tiempo, le permitimos un lugar en nuestras vidas, nosotros terminamos con evitar la destrucción. Aquellos que buscan demonizar o reprimir a Loki (quien parece compartir algunos aspectos con John Barleycorn) son invariablemente aquellos quienes necesitan desligarse de la mayoría[7].
Este es un tiempo apropiado para realizar magia de la lluvia (actualmente, en una Australia atacada por la sequía, probablemente siempre es un tiempo apropiada para realizar magia de lluvia) y como tal, puede ser apropiado invocar a Thor en su rol de traedor de lluvia. Lo que ha sido sembrado en invierno, hecho germinar en primavera y cuidado en verano, es cosechado en esta época. Cosas asechando ocultas y oscuras y cuidando ser expuestas, para bien o para mal, en el otoño comienzan a asentarse.
Untergehen[5]
Finales de Marzo a principios de April.
Este es un substituto para el Loaf Feast, la Fiesta del Pan. Fundamentalmente. Lo que deseamos es cumplir en este tiempo son los temas del Loaf Feast- que ha pasado el clímax de la luz y sus dones finales están siendo hecho. Queremos guardar nuestra aceptación de las mareas del tiempo, que no puede ser verano por siempre, que las sombras también son necesitadas en el mundo. De cualquier manera, como anotamos antes, mucho del imaginario del Loaf Feast no es realmente apropiado para nuestro clima. Así, debemos actualizar la corriente arquetípica con nuevas imágenes.
Hay otros dos temas que parecen relacionados a esta época. El primero es que nosotros no podemos oprimir a la naturaleza por siempre – nosotros necesitamos dejarla descansar y recobrarse ( una lección que la humanidad moderna parece tener muy olvidada, demasiado, para nuestro sufrimiento) Como tal, este es un tiempo de celebración del hecho de que todo descenso es en ayuda de un ascender. Ragnarok es necesario para el renacimiento. El error cometido por los Ases fue intentar que Balder –el verano- persistiera por siempre, en lugar de aceptar que todas las cosas dejan atras su primavera y que luego se realizan a lo largo de las estaciones y con las fuerzas del inconciente.
Al reconocer los ciclos y darles su lugar en nuestras vidas, nosotros evolucionamos y de esta manera evitamos sufrir crisis como el Ragnarok. Yo creo que este es un aspecto importante del Loaf Feast - reflexionese en el personaje John Barleycorn (Juan Grano de Cebada)[6] un atavismo que renueva la superficie sin importar mucho cómo él es representado-
Relacionado a este concepto está el rol de Loki, quien ayuda a sembrar las semillas para el Ragnarok, después él se da cuenta que los dioses han llegado a ser muy arrogantes y es reprimido por darse cuenta de los errores de ellos. Reconociendo a Loki en este tiempo, le permitimos un lugar en nuestras vidas, nosotros terminamos con evitar la destrucción. Aquellos que buscan demonizar o reprimir a Loki (quien parece compartir algunos aspectos con John Barleycorn) son invariablemente aquellos quienes necesitan desligarse de la mayoría[7].
Este es un tiempo apropiado para realizar magia de la lluvia (actualmente, en una Australia atacada por la sequía, probablemente siempre es un tiempo apropiada para realizar magia de lluvia) y como tal, puede ser apropiado invocar a Thor en su rol de traedor de lluvia. Lo que ha sido sembrado en invierno, hecho germinar en primavera y cuidado en verano, es cosechado en esta época. Cosas asechando ocultas y oscuras y cuidando ser expuestas, para bien o para mal, en el otoño comienzan a asentarse.
Fiesta de los Einheriar (Día del ANZAC)[8]
Abril 25
Este es el evento australiano annual para conmemorar el sacrificio y el heroísmo de los soldados australianos y para recordar la necesidad de sabiduría antes que arrojo en la guerra (“Para que no olvidemos” es una advertencia). Aquellos que vienen desde una perspectiva heathen marcarán probablemente este día como los otros lo hacen – participando en marchas, manteniendo contacto con ancianos que tuvieron que sufrir la guerra, y está muy bien.
Nosotros sentimos que es un tiempo muy apropiado para hacer un symbel y elevar el cuerno por todos nuestros ancestros que tuvieron valor en el campo de batalla, sea física o espiritualmente, interna o externamente.
Algunas personas querrán extender esta celebración a todos los héroes caídos; otros serán más conservadores y lo mantendrán como un rito esencialmente del ANZAC. Esto está enteramente a la discresión individual.
Disablot
Finales de Mayo, (entre el 20 y 22)
En esta época, realizamos un blot a nuestras madres ancestrales, a las Nornas, a las fetches o fylgjas y a las Asyniur. Nos recordamos a nosotros mismos que debemos abrirnos a oír sus guías, recordamos que somos conducidos por fuerzas más allá de nosotros, que nuestros egos son náufragos objetos que flotan comparados con los, en cierto modo, heredados Verdaderos Sí-Mismos que nos atan a las fuerzas de la creación, destrucción y renacimiento.
Este es un tiempo para hacer un blot a los landvaettir, los espíritus del ancho mundo. Nosotros reconocemos cómo el otoño profundiza, cómo las puertas a las fuerzas arquetípicas que relacionan nuestro inconciente personal con el colectivo comienzan a abrirse. La tierra se sumerge en sus raíces, abriéndose a las fuerzas más oscuras, y sin embargo aún viva y fuerte. Las tormentan de otoño señalan la liberación de fuerzas reprimidas.
Noche de las Madres y el Althing
Junio ( Fin de semana largo de Junio)
La Elder Troth Australiana, desde el año 2003, ha hecho prevalecer su tradicion de celebrar su Althing en “La Fiesta de Invierno de la Red de Runas”. Este no es propio a la asamblea de verano que los islandese acostumbraban emprender, pero es apropiada a las condiciones en que nos encontramos ahora. Como tal, nosotros reconstruimos el pragmatismo de los heathens islandeses.
Junio ( Fin de semana largo de Junio)
La Elder Troth Australiana, desde el año 2003, ha hecho prevalecer su tradicion de celebrar su Althing en “La Fiesta de Invierno de la Red de Runas”. Este no es propio a la asamblea de verano que los islandese acostumbraban emprender, pero es apropiada a las condiciones en que nos encontramos ahora. Como tal, nosotros reconstruimos el pragmatismo de los heathens islandeses.
Tanto la fiesta como el Althing son garantizados por un espíritu de amistad y de frith (paz sagrada). Esto no es inusual para las semillas de nuevas relaciones, amistades e iniciativas a ser plantadas en esta epoca.Por supuesto, la fiesta invernal de la Red Rúnica es decididamente un encuentro odínico, y algún día es completamente probable que otro ritual aún más “monocular” tomará también lugar.
Yule
Junio (aproximadamente 12 noches después del Althing)
Todo el mundo sabe de que trata Yule. En este tiempo, hacemos un blot a las fuerzas de la oscuridad, del invierno, de la noche, del inconciente y del atavismo. Dando a la oscuridad un lugar en los mayores ciclos, nosotros le permitimos venir dentro y tener un rol valioso en nuestras vidas. Represión engendra sufrimiento. Este es el tiempo cuando las barreras a la Fuente del Wyrd están más debiles, y una poderosa oportunidad de dictar nuestro orlog (destino no determinado) para el año que inicia. Haciendo un symbel, elevando brindis, jurando juramentos y haciendo alardes, está el mayor poder de Yule.
Nosotros incluimos una celebración de la Noche de las Madres en la víspera antes de Yule, y del día del Nuevo Año (la “Doceava Noche”) en el doceavo día después de la Noche de las Madres. Con la Noche de las Madres, nosotros rendimos culto a las Nornas, a las madres, nuestras fetches, aquellas quienes atan a todas las gentes juntas, aquellas quienes bañan la Naturaleza en el útero del invierno, como parte de la apertura de la estación de Yule.
Todo el mundo sabe de que trata Yule. En este tiempo, hacemos un blot a las fuerzas de la oscuridad, del invierno, de la noche, del inconciente y del atavismo. Dando a la oscuridad un lugar en los mayores ciclos, nosotros le permitimos venir dentro y tener un rol valioso en nuestras vidas. Represión engendra sufrimiento. Este es el tiempo cuando las barreras a la Fuente del Wyrd están más debiles, y una poderosa oportunidad de dictar nuestro orlog (destino no determinado) para el año que inicia. Haciendo un symbel, elevando brindis, jurando juramentos y haciendo alardes, está el mayor poder de Yule.
Nosotros incluimos una celebración de la Noche de las Madres en la víspera antes de Yule, y del día del Nuevo Año (la “Doceava Noche”) en el doceavo día después de la Noche de las Madres. Con la Noche de las Madres, nosotros rendimos culto a las Nornas, a las madres, nuestras fetches, aquellas quienes atan a todas las gentes juntas, aquellas quienes bañan la Naturaleza en el útero del invierno, como parte de la apertura de la estación de Yule.
Thorrablót
Julio, en o cerca del plenilunio.
Si bien no tenemos el invierno de Islandia en este país, la totalidad de los autores gustan de esta celebración tanto que queremos hacerla de todas formas!! Las energías que acompañan este tiempo son más que sólo aquéllas que puden ser halladas en las frías tierras del Norte. Ellas se aplican a muchas areas de esfuerzo personal y el llamar a Thor en esta epoca es completamente apropiado y de hecho, necesario.
Julio, en o cerca del plenilunio.
Si bien no tenemos el invierno de Islandia en este país, la totalidad de los autores gustan de esta celebración tanto que queremos hacerla de todas formas!! Las energías que acompañan este tiempo son más que sólo aquéllas que puden ser halladas en las frías tierras del Norte. Ellas se aplican a muchas areas de esfuerzo personal y el llamar a Thor en esta epoca es completamente apropiado y de hecho, necesario.
Ostara (incluyendo Walburg y Día de Freyja)
Finales de Septiembre,(entre el 20 y 22)
El patrón de nuestra primavera es tal que no apoyamos la triple serie de celebraciones sugeridas por muchos autores en el ritual heathen. Nosotros sentimos que puede ser mejor limitarse a un ritual, en vez de a tres separados. Esta celebración puede ser toda una noche de vigilia, con culto hecho a Nerthus y Hel en el crepúsculo, un symbel a Frigg a la medianoche; y al amanecer, celebrar a freyja y Ostara.
Finales de Septiembre,(entre el 20 y 22)
El patrón de nuestra primavera es tal que no apoyamos la triple serie de celebraciones sugeridas por muchos autores en el ritual heathen. Nosotros sentimos que puede ser mejor limitarse a un ritual, en vez de a tres separados. Esta celebración puede ser toda una noche de vigilia, con culto hecho a Nerthus y Hel en el crepúsculo, un symbel a Frigg a la medianoche; y al amanecer, celebrar a freyja y Ostara.
Midsummer
Finales de Diciembre, (entre el 20 y 22)
En el Midsummer celebramos la cumbre del año, el ascenso del verano, y el remontarse de la luz sobre las tinieblas. Esta es una época de reflexión y de cargar provisiones, para que desde aquí tengamos la altura para mirar hacia atrás y hacia adelante. Pero desde aquí, de nuevo nos sumergimos en las trincheras de la vida.
Por supuesto, en Australia debemos también hacer un blot a Sunna para que ella no haga muy áspero el descenso de luz sobre la tierra. Este es un tiempo para reflexionar acerca de los juramentos y resoluciones hechos en Yule.
Finales de Diciembre, (entre el 20 y 22)
En el Midsummer celebramos la cumbre del año, el ascenso del verano, y el remontarse de la luz sobre las tinieblas. Esta es una época de reflexión y de cargar provisiones, para que desde aquí tengamos la altura para mirar hacia atrás y hacia adelante. Pero desde aquí, de nuevo nos sumergimos en las trincheras de la vida.
Por supuesto, en Australia debemos también hacer un blot a Sunna para que ella no haga muy áspero el descenso de luz sobre la tierra. Este es un tiempo para reflexionar acerca de los juramentos y resoluciones hechos en Yule.
Festivales Irregularmente Espaciados
Sumarsdag/Sigrblot
Finales de Noviembre.
Esta es una fiesta compuesta, evolucionada desde una mezcla de prácticas históricas. Y es ciertamente opcional. Es este momento celebramos al sol y pedimos éxito y victoria en los meses estivales. Invocamos a Sunna que nos revela la verdad, que nuestras ilusiones y nuestros enemigos (que son a veces la misma cosa) sean develados y vueltos insignificantes.
Sigrblot tiene decididamente un carácter naval u oceánico, y celebrandolo en la costa del mar tuvo en el pasado increíblemente poderosos efectos.
Sumarsdag/Sigrblot
Finales de Noviembre.
Esta es una fiesta compuesta, evolucionada desde una mezcla de prácticas históricas. Y es ciertamente opcional. Es este momento celebramos al sol y pedimos éxito y victoria en los meses estivales. Invocamos a Sunna que nos revela la verdad, que nuestras ilusiones y nuestros enemigos (que son a veces la misma cosa) sean develados y vueltos insignificantes.
Sigrblot tiene decididamente un carácter naval u oceánico, y celebrandolo en la costa del mar tuvo en el pasado increíblemente poderosos efectos.
Días de Recuerdo
No tiene fechas.
Una de las mejores innovaciones modernas en el calendario heathen de antaño es la idea de hacer Días de remembranza para los héroes heathen de ayer.
Nosotros sentimos que hacer un día de remebranza debiera ser una cuestión personal. Uno puede celebrar un héroe mítico o histórico, un ancestro, o algún individuo que lo ha inspirado a uno ( indiferentemente si ellos pertenecen a nuestro período heathen o no). Nosotros expondremos juntos algunos formatos sugeridos para el ritual, pero esencialmente esto estará supeditado a la preferencia personal de cada uno.
Estas ocasiones no son definidamente estacionales y nosotros las celebramos como nuestro deseo y necesidad nos dicta. Tú puedes considerar incorporar un día de recuerdo en alguno de los ritos mencionados antes. O puedes colocar uno en aquellas partes del calendario donde está incluída poca actividad ritual. Algunas sugerencias de gente a recordar:
Egill Skallagrimsson, Eric el Rojo, Eyvind Kinnrifi, Guthroth, el Jarl Hakon, Herman el Cherusco, Lodbrok, el Rey Radbod de Frisia, Raud la Fuerte, la Reina Sigrith de Suecia, Sigurd el Volsungo, Unn la de Mente Profunda.
[1] Esto es absolutamente válido para Chile, por su locación también en el hemisferio Austral.
[2] No deja de resultar sorprendente e interesante, a la vez, este comentario acerca de un supuesto grupo de heathens australianos que han integrado a sus usos, basado en las viejas costumbres germánicas, ciertos elementos de la cultura aborígen australiana. No tengo conocimiento de ninguna práctica como la aquí insinuada, pero ella no podría ser condenada a priori bajo una perspectiva ultra-purista, pues, al parecer, las naciones germánicas muchas veces integraron elementos exógenos en sus prácticas cultuales, por no hablar de culturales en general. El ejemplo más abundante, el chamanismo de origen finés entre los nórdicos.
[3] Esta reflexión positivamente lokiana de los autores, no deja de llamar la atención, sin embargo, resulta difícil adivinar a qué tipo de magia se refiere.
[4] Al parecer, la principal preocupación de los hermanos australianos es soportar el calor del verano!!
[5] Nótese que se ha escogido una palabra alemana para la festividad del otoño. Untergehen significa hundirse, irse a fondo, zozobrar, naufragar, ponerse el sol.
[6] Ignoramos qué personaje folklórico australiano es el aludido John Barleycorn.
[7] Es muy interesante la lectura hecha aquí del dios Loki, pues, no sólo se le ha desatanizado, cosa plausible, sino que además se le heroiza.
[8] Es común también en otros países que los grupos ásatru celebren, bajo el nombre de fiesta de los Einheriar, el día de sus fuerzas armadas nacionales. No debiera asombrar, pues Asatru como movimiento, siempre pretende su incorporación activa dentro de la sociedad.
No tiene fechas.
Una de las mejores innovaciones modernas en el calendario heathen de antaño es la idea de hacer Días de remembranza para los héroes heathen de ayer.
Nosotros sentimos que hacer un día de remebranza debiera ser una cuestión personal. Uno puede celebrar un héroe mítico o histórico, un ancestro, o algún individuo que lo ha inspirado a uno ( indiferentemente si ellos pertenecen a nuestro período heathen o no). Nosotros expondremos juntos algunos formatos sugeridos para el ritual, pero esencialmente esto estará supeditado a la preferencia personal de cada uno.
Estas ocasiones no son definidamente estacionales y nosotros las celebramos como nuestro deseo y necesidad nos dicta. Tú puedes considerar incorporar un día de recuerdo en alguno de los ritos mencionados antes. O puedes colocar uno en aquellas partes del calendario donde está incluída poca actividad ritual. Algunas sugerencias de gente a recordar:
Egill Skallagrimsson, Eric el Rojo, Eyvind Kinnrifi, Guthroth, el Jarl Hakon, Herman el Cherusco, Lodbrok, el Rey Radbod de Frisia, Raud la Fuerte, la Reina Sigrith de Suecia, Sigurd el Volsungo, Unn la de Mente Profunda.
[1] Esto es absolutamente válido para Chile, por su locación también en el hemisferio Austral.
[2] No deja de resultar sorprendente e interesante, a la vez, este comentario acerca de un supuesto grupo de heathens australianos que han integrado a sus usos, basado en las viejas costumbres germánicas, ciertos elementos de la cultura aborígen australiana. No tengo conocimiento de ninguna práctica como la aquí insinuada, pero ella no podría ser condenada a priori bajo una perspectiva ultra-purista, pues, al parecer, las naciones germánicas muchas veces integraron elementos exógenos en sus prácticas cultuales, por no hablar de culturales en general. El ejemplo más abundante, el chamanismo de origen finés entre los nórdicos.
[3] Esta reflexión positivamente lokiana de los autores, no deja de llamar la atención, sin embargo, resulta difícil adivinar a qué tipo de magia se refiere.
[4] Al parecer, la principal preocupación de los hermanos australianos es soportar el calor del verano!!
[5] Nótese que se ha escogido una palabra alemana para la festividad del otoño. Untergehen significa hundirse, irse a fondo, zozobrar, naufragar, ponerse el sol.
[6] Ignoramos qué personaje folklórico australiano es el aludido John Barleycorn.
[7] Es muy interesante la lectura hecha aquí del dios Loki, pues, no sólo se le ha desatanizado, cosa plausible, sino que además se le heroiza.
[8] Es común también en otros países que los grupos ásatru celebren, bajo el nombre de fiesta de los Einheriar, el día de sus fuerzas armadas nacionales. No debiera asombrar, pues Asatru como movimiento, siempre pretende su incorporación activa dentro de la sociedad.
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