SABES CÓMO SACRIFICAR, © ERIC WÓDENING. Traducción: Ansuwulfaz

Veistu, hvé biðja skal?
Veistu, hvé blóta skal?

Sabes cómo orar
Sabes cómo sacrificar
(Hávamal, verso 144, línea 3)

Introducción
Muchas, quizá la mayoría de las religiones implican algún tipo de sacrificio. De hecho, el sacrificio o blót, como es más propiamente llamado en nuestra fe, es fundamental para la práctica del paganismo.Pero al mismo tiempo algún tipo de sacrificio puede ser encontrado en muchas religiones, aunque las razones para realizar sacrificios y cómo se realizan tienden a variar.
Desgraciadamente los antiguos paganos no dejaron manuales sobre el tema. Los paganos modernos no pueden ir simplemente a la biblioteca y consultar "Cómo llevar a cabo un Blót adecuado" escrito por algún antiguo erudito pagano. Afortunadamente, los antiguos paganos y sus inmediatos descendientes dejaron unas pocas fuentes que describen el blót con cierto detalle, algunos de los cuales ofrecen indicios de por qué los blóts eran ofrecidos a los dioses. Es mediante el examen de estas fuentes que uno puede aprender no sólo cómo realizar blóts, sino también las razones por las cuales eran llevados a cabo.

El significado del Blót
Tanto como verbo y como sustantivo la palabra blót apareció en diversas lenguas germánicas. El gótico blotan, el antiguo inglés blótan y el antiguo alto alemán blozan significaban "sacrificar", mientras que el antiguo nórdico blóta significa "adorar" también.Como sustantivo, blót se produjo tanto en el antiguo inglés como en el antiguo nórdico.En antiguo inglés simplemente significa "sacrificio", aunque en antiguo nórdico Blót también significa "culto" e "ídolo." Estas palabras puede que también hayan aparecido en gótico. En su traducción del Nuevo Testamento, Ulfilas reproduce las palabras griegas, latreia, "servir a los dioses, culto divino", y sebasma,"un objeto de reverencia o adoración" con la palabra blutinassus. Esto bien podría apuntar a un cognado gótico de blót.
La palabra blót parece estar relacionada al antiguo inglés blétsian, en inglés moderno bless, bendecir.A su vez, blétsian deriva de la misma raíz que el inglés moderno blood, sangre (una palabra encontrada en la mayoría de las antiguas lenguas germánicas). Blétsian puede haber significado originalmente "marcar como para santificar con sangre." Tal vez la palabra blót originalmente significaba "sacrificio de sangre" o "santificación con sangre, bendición."
Esto parece estar confirmado por las fuentes antiguas. En la Hákonar Saga goða (en Heimskringla), Snorri describe cómo la sangre de los animales sacrificados era rociada sobre el templo y sobre la gente reunida.La carne del animal sacrificado era luego cocinada y servida a cada uno de los presentes. Más tarde, en Heimskringla , Snorri describe cómo el pueblo obligó al rey Hákon, nominalmente cristiano, a comer el hígado de caballo en una fiesta sacrificial.
Discutiendo estos pasajes, Turville-Petre señala que "el significado de la fiesta del sacrificio, tal como Snorri lo vio, es bastante simple. Cuando la sangre era rociada sobre los altares y los hombres y los brindis eran bebidos, los hombres se unían simbólicamente con los dioses de la guerra y la fertilidad , y con sus antepasados muertos, compartiendo sus poderes místicos. Esta es una forma de comunión. "
De hecho, es seguro asumir que mediante la bendición del templo y del pueblo reunido con la sangre de los sacrificios, los sacerdotes estaban simplemente difundiendo el mægen de los dioses (los "místicos poderes" de Turville-Petre) tanto para el santuario como para los reunidos dentro de él. Edgar Polomé a su vez teoriza que el propósito de la procesión del carro de Nerthus (como se describe en Germania de Tácito) era difundir el poder de la diosa (en términos paganos, mægen) sobre el campo. La bendición con sangre de los sacrificios parece entonces compartir la misma finalidad que la procesión del carro de Nerthus - dotar a la comunidad del mægen divino con el fin de asegurar su éxito continuo.
La bendición con la sangre del sacrificio no era el único medio por el cual el divino mægen era propagado durante un blót, sino que comer la carne de un animal sacrificial probablemente tendría el mismo efecto. De hecho, la fiesta del sacrificio puede haber tenido un significado adicional. Al notar la asociación de FreyR (OE Fréa) con el jabalí, Turville-Petre expresa la sospecha de que el jabalí era una de las formas que tuvo FreyR. Él observa que la palabra vaningi "hijo de los Vanir" fue aplicada tanto a Freyr como al jabalí en la poesía y que un sobrenombre de la hermana de FreyR, Freyja, fue SýR "cerda, marrana".Según Turville-Petre, "Esto implica que cuando la carne del jabalí se consumía en el banquete sacrificial, aquellos que participaban de él sentían que estaban consumiendo al propio dios y absorbiendo su poder." Esto podría ser utilizado como evidencia adicional de que los antiguos paganos vieron el blót como una forma de comunión con los dioses.
Que los pueblos germánicos podrían haber considerado el Blót como una forma de comunión también puede ser demostrado por la palabra gótica hunsl y su cognado en antiguo inglés húsel .En su traducción gótica del Nuevo Testamento, Ulfilas equipara las palabras griegas thusia "sacrificio" y latreia "culto divino" con palabra hunsl .El antiguo inglés húsel también significaba "sacrificio" y fue utilizado como tal en una traducción de Mateo capítulo 12, versículo 7, pero también fue utilizado para "Eucaristía" o "comunión cristiana." Húsel sobrevivió en el inglés moderno como Housel, un término usado hasta hace relativamente poco para "Eucaristía".Por extraño que parezca, mientras el gótico hunsl y el inglés antiguo húsel se producen en contextos decididamente no-cristianos, el antiguo nórdico húsl sólo se produce durante la época católica romana como un término para "Eucaristía." Nunca aparece en un contexto pagano. Es tentador concluir que, o bien el nórdico antiguo húsl se tomó prestado del antiguo inglés húsel (los misioneros anglosajones estaban activos en Escandinavia, después de todo) o que húsl nunca alcanzó importancia entre los hablantes de nórdico antiguo como un término para "sacrificio".De todos modos, el uso del gótico hunsl y del antiguo inglés húsel como términos para "sacrificio" y luego para "Eucaristía" puede implicar que los antiguos paganos, efectivamente, vieron los blóts como una forma de comunión con los dioses.
Las fuentes antiguas revelan otro propósito para los blóts más allá de la comunión. En Viga-Glúms Saga , Þorkell el Alto quería vengarse de Glum por expulsarlo de su casa, por lo que tomó un buey para el templo de FreyR. Presentó el animal al dios con las palabras: "FreyR, que desde hace tiempo me has apoyado y has aceptado muchos dones y los has recompensado bien, ahora te doy este buey para que Glum deje la tierra de Þverá ..." En su relato de los Rus, el viajero árabe Ibn Fadlan describe cómo los comerciantes Rus se dirigiría a los ídolos de los dioses con regalos de seda, cerveza, carne, pan y puerros en la esperanza de que los dioses les ayudarían a obtener mejores precios para sus productos.
En ambos casos hay que señalar que los individuos hacían sacrificios a los dioses con la esperanza de que los dioses a cambio les concedieran sus deseos . Para la mentalidad moderna, no pagana, esto puede parecer nada más que un soborno, pero las palabras de Þorkell en la Viga-Glúms Saga revelan que este no era el caso. Þorkell declaró que Frey había "aceptado muchos regalos de él" y había "recompensado bien." Esto refleja una antigua costumbre de las tribus germánicas, de que cuando se ha recibido un regalo, se está obligado a dar un regalo a cambio. Al dar sacrificios a los dioses, entonces, el antiguo hombre tribal germánico obligaba a los dioses a darle regalos a cambio. Como afirma el Hávamál, "cada regalo busca una ganancia."
Que los antiguos paganos vieran al Blót como un intercambio de bienes terrenales a cambio de bendiciones divinas se puede observar también en el antiguo inglés gield , en inglés moderno yield , rendimiento. Gield significaba "servicio, dinero, pago de impuestos, tributos, sacrificio." El verbo gieldan , inglés moderno yield (rendir, producir) significaba "pagar por, premiar, recompensar," así como "rendir culto, sacrificar a." A partir de estos usos de gield y gieldan es que puede presumirse que los antiguos paganos vieron al blót como un "pago inicial o depósito " a los dioses, a cambio de futuras bendiciones .
El antiguo pagano puede también haber visto el blót en términos de wyrd, en el cual el pasado influye en el presente. En el centro de la antigua cosmogonía germánica se encuentra el Árbol del Mundo y el Pozo de Wyrd. Las acciones de los mundos dentro del Árbol gotean como rocío dentro del pozo, donde forman las bullentes capas del pasado. A su vez, estas acciones crean una fuente de energía (no diferente del agua), que surge a través de las raíces del Árbol para influir en el presente de los mundos contenidos en él. Como Bauschatz escribe en The Well and the Tree : "El árbol llena la fuente, la fuente nutre al árbol."
Bauschatz ve los sacrificios realizados en cuerpos de agua, como el ahogamiento de esclavos a Nerthus descrito en Germania de Tácito, como representantivo del proceso.Él observa que estas acciones "unen la deseada fertilidad celebrada en el ritual recién realizado, con todos los actos favorables a la fecundidad del pasado ...El ritual obtiene su poder del agua bendita del pozo, a la que todos los elementos del ritual y los acontecimientos, finalmente retornan. " Podemos desear ir un paso más allá que Bauschatz y sugerir que todos los sacrificios, sean realizados en los cuerpos de agua o si fueron hechos con la fertilidad o algún otro objetivo en mente, reciben su poder del Pozo de Wyrd. Es decir, un blót es un medio por el cual la gente busca vincular los resultados deseados en el presente (sea la fertilidad, la victoria, o algo más) con unas condiciones tan favorables como las que se han producido en el pasado.De hecho, hay que señalar que cuando Þorkell sacrificó el buey a FreyR, en Viga-Glúms Saga , él habló de su relación con FreyR y de los regalos que habían intercambiado en el pasado, antes de abordar sus preocupaciones de venganza en el presente. En forma bastante simple entonces, los blóts son una forma en que las comunidades y los individuos pueden mejorar sus wyrds invocando el pasado.
Para los paganos antiguos los blóts eran un medio de comunión con los dioses y para recibir mægen divina al hacerlo. Los blóts fueron también una forma a través de la cual la gente podría asegurarse de recibir dones de los dioses mediante la entrega de ofrendas a los dioses. Por último, los blóts eran un medio por el cual las comunidades podían mejorar sus wyrds uniendo sus esperanzas y deseos para el presente, con resultados tan favorables como los que había obtenido en el pasado.

Lo Que Era Sacrificado
Para llevar a cabo un blót, la gente primero necesitaba algo que pudieran dar a los dioses. Como resultado, las tribus germánicas ofrecían una variedad de regalos a los Aesir y a los Vanir. Y a menudo la forma del blót era dictada por lo que se estaba sacrificando.
Los sacrificios más comunes hechos a los dioses eran animales. Las antiguas fuentes, desde los informes romanos de los pueblos germánicos a las sagas islandesas, se refieren frecuentemente al sacrificio de ganado. La evidencia del sacrificio de ganado no sólo se encuentra en las fuentes escritas, sino también en la arqueología. En Yeavering en Northumberland, donde pudo haberse alzado un templo pagano anglosajón, un enorme montón de huesos de buey fueron encontrados .
El sacrificio de un determinado animal en un blót parece haber sido determinado por el dios a quien se estaba haciendo el blót. Los porcinos fueron particularmente sagrados para Frey y Freyja (OE Freo).La Heiðreks Saga describe en profundidad un blót de jabalí a FreyR. Las referencias al sacrificio de cerdos se pueden encontrar esparcidas por las antiguas fuentes, aunque no siempre se menciona el dios a quien los cerdos fueron sacrificaron . Una nota en prosa a la Helgakviða Hjörvarþssonar hace referencia al cerdo sacrificial.
El ganado también parece haber sido sagrado para FreyR. Además de la Viga-Glúms Saga, la Gísla Saga también describe el sacrificio de un buey a FreyR. El Brandkrossa þáttr describe el sacrificio de un toro a FreyR. Como se dice que Freyr es dueño de Álfheimr, el hogar de los elfos, no debería sorprendernos que en la Kormáks Saga una volva le diga a un hombre herido que sacrifique un toro a los elfos para sanar.
Los caballos estaban estrechamente relacionados tanto con Wóden (ON Óðinn) como con FreyR. Tal vez por eso parece que a menudo los blóts de caballo no fueron hechos a un dios específico, sino a todos los dioses. Hákonar Saga goða describe un sacrificio de caballo celebrado en Hlaðir. Flateyjarbók describe cómo Olaf Tryggvasson llegó a Thrandheim para destruir un templo donde se guardaban los caballos. Allí encontró a la gente en medio de la preparación de un "caballo de Freyr para comer."
Por supuesto, los antiguos paganos sacrificaron algo más que animales a los dioses. Como se mencionó anteriormente, Ibn Fadlan contó cómo los comerciantes Rus traían ofrendas de seda, cerveza, carne, y puerros a los dioses. En La vida de San Columbano se menciona un gran vaso de cerveza que los Alamanni destinaban sacrificar a Wóden. Es concebible que una porción de la cerveza bebida en las fiestas de sacrificio mencionadas en las fuentes islandesas y la cerveza bebida en el symbel fueran sacrificadas a los dioses.
El sacrificio humano era extremadamente raro entre los pueblos germánicos, aunque a veces sí ocurría. A diferencia de los sacrificios de animales, la víctima no fue comida después (los antiguos pueblos germánicos consideraban el canibalismo tan repugnante como nosotros hoy en día). El sacrificio humano parece haber tenido lugar sólo en circunstancias muy especiales.
Los tiempos de guerra eran una de esas circunstancias en que se llevaba a cabo sacrificios humanos. Jordanes cuenta cómo los godos sacrificaban los prisioneros de guerra a "Marte". De acuerdo a los Annales romanos, cuando los Hermenduri y los Chatti fueron a la guerra unos contra otros, los primeros prometieron sacrificar hombres, caballos y armas a "Mercurio" y los segundos prometieron sacrificar lo mismo a "Marte". Procopio cuenta cómo las tribus germánicas sacrificaban el primer prisionero de guerra a "Ares".
Una forma particularmente horripilante de sacrificio en tiempo de guerra realizado por los escandinavos era el "águila de sangre "(antiguo nórdico blóðörn), en el que las costillas se separaban de la espalda y se sacaban los pulmones.De acuerdo con el ÞáttR af Ragnars sonum, los hijos de Ragnar Loðbrók vengaron su muerte realizando el águila de sangre sobre su asesino, el rey de Northumbria, Ella. Orneyinga Saga describe cómo Torf-Einar, Jarl de Orkney, sacrificó a Halfdan Highleg a Óðinn mediante el águila de sangre. No sólo el águila de sangre parece haber sido un sacrificio en tiempo de guerra, sino que también parece haber sido reservado para los peores enemigos. En la mayoría de los casos era llevado a cabo por los hijos vengando las muertes de sus padres.
Los delincuentes también parecen haber sido sacrificados en una versión sagrada de la pena de muerte. En la Kristni Saga cuando el Althing debatía la conversión al cristianismo , la facción cristiana se quejó de que los paganos sacrificaban a los peores hombres, lanzándolos sobre los acantilados y rocas. Tanto Eyrbyggja Saga y Landnámabók establecen que los delincuentes eran condenados a ser sacrificados. Bajo la ley frisona, a cualquiera que robara un objeto sagrado de un templo, se le cortarían las orejas, sería castrado, y sería marcado en la playa como un sacrificio a los dioses.
También se realizaban sacrificios humanos en ocasiones de desastres. Gautreks Saga detalla cómo, durante una hambruna, la gente de Gautland voluntariamente se arrojaba por un precipicio, creyendo que iban a ir directamente al Valhöll. Ynglinga Saga cuenta de una hambruna en Suecia durante el reinado de Dómaldi. Bueyes fueron sacrificados el primer año, pero los cultivos seguían fallando. El segundo año los suecos recurrieron a los sacrificios humanos, sin ninguna mejora en la cosecha. El tercer año los suecos decidieron que la suerte del Rey Dómaldi había fallado y lo sacrificaron a los dioses.
Otro desastre distinto al hambre, resultó en lo que puede ser el sacrificio más famoso de un rey. Tanto Saxo Grammaticus como la Gautreks Saga cuentan cómo Starkað se vio obligado a sacrificar al rey Vikar. El rey, Starkað, y su tripulación se hallaban varados frente a las costas de una isla. Se echaron suertes para ver cómo podían conseguir un buen viento y la adivinación dijo que uno de ellos debía ser sacrificado a Óðinn. Cuando echaron suertes para ver quién debía ser sacrificado, el rey Vikar fue elegido. Nadie quería sacrificar a su rey, asi que la tripulación decidió realizar un simulacro de sacrificio. Hicieron un lazo con tripas de ternera y lo colgaron en una rama delgada y caída de un abeto. La soga fue puesta entonces en el cuello del rey Vikar y Starkað le dio un golpecito con una caña, diciendo: "Ahora yo te doy a Óðinn". La caña se convirtió entonces en una lanza, el intestino de ternero se convirtió en una fuerte cuerda, y la esbelta rama una rama resistente. El Rey Vikar fue izado a lo alto y colgó hasta morir.
Aunque el sacrificio de los reyes no era un hecho común, Dómaldi y Vikar no fueron los únicos reyes sacrificados a los dioses. Entre los pueblos germánicos el rey encarnaba la suerte de la tribu. Si el rey tenía plenitud de suerte, habría plenitud en las cosechas. Si la suerte del rey fallaba, los cultivos también. Cuando la suerte de un rey fallaba, el pueblo lo depuso para sacrificarlo a los dioses. Cuando el rey de Suecia Olaf Tretelglia no realizó los blóts apropiados como se esperaba de un buen rey, las cosechas fracasaron. Los suecos entonces sacrificaron al rey Olaf a Óðinn quemándolo en su casa.
Como se dijo anteriormente, el sacrificio humano rara vez se produjo entre los pueblos germánicos y sólo bajo circunstancias especiales. Mucho más típicas fueron los blóts de animales y otros bienes en los diferentes festivales, a través del cuales el pueblo comulgaba con los dioses.

Cómo Eran Realizados los Blóts
Todos los rituales siguen cierto orden. Los blóts realizados por los antiguos paganos no eran diferentes. Somos afortunados de que algunas de las antiguas fuentes describan de hecho los blóts, a veces con cierto detalle. Tal vez la mejor fuente para la estructura del ritual es un blót de animales que tuvo lugar en Hlaðir como se describe en Hákonar Saga goða, en la Heimskringla de Snorri.
De acuerdo a Snorri, cuando un blót iba a ser celebrado todo el pueblo venía al templo. Ellos traían consigo todo lo que necesatarían durante el festival, incluyendo cerveza y ganado. El ganado, tanto vacuno como equino, eran sacrificados y la sangre recogida en vasijas. La sangre era entonces esparcida sobre los altares, las paredes del templo y sobre la gente reunida. La carne del animal sacrificado, se hervía en calderas y se servía a todos los presentes. Había toneles llenos de cerveza y la cerveza era bendecida por el anfitrión a cargo del blót. Luego se realizaban brindis a Óðinn, por la victoria y el poder del rey, y a NjörðR y FreyR por frith (paz) y una buena cosecha. Entonces el anfitrión bebía el bragarfull, tras lo cual la gente brindaba en memoria de los que habían muerto.
Mirando el relato de Snorri podemos dividir el blót en sus distintas etapas. Completándola con información de otras fuentes podemos entonces desarrollar una imagen bastante buena de lo que involucraba un blót de ganado.

I. Matanza: Como se dijo anteriormente, el ganado era la ofrenda más común dada a los dioses. Muchos, si no la mayoría, de los antiguos blóts probablemente implicaban la matanza de animales. Por desgracia, las fuentes antiguas no documentan en detalle el procedimiento de la matanza de animales para el blót.
Independiente de ello, es a través de un examen cuidadoso de las viejas fuentes que podemos recoger algunos detalles del ritual involucrado en la matanza sacrificial de los animales. Parte de ese ritual al parecer tuvo lugar incluso antes de que el animal estuviera muerto. Heiðreks Saga describe cómo el jabalí del sacrificio o sonargöltR ("el jabalí principal" ) fue llevado ante el rey en la época de Yule. Tan santo era considerado el jabalí que la gente colocaba sus manos sobre él para jurar. Una prosa adjunta al canto de la Edda poética Helgasviða Hjörvarþssonar, narra también cómo en la víspera de Yule el jabalí del sacrificio fue llevado a la sala y los hombres juraron sobre él mientras bebían el bragarfull. Es imposible saber si la costumbre de los juramentos sobre el cerdo del sacrificio se limitó a la época de Yule o si también era realizada en otras temporadas sagradas . También es imposible saber si la gente realizaba juramentos sobre otros animales sacrificiales o si la costumbre se limitó a los jabalíes. En cualquier caso, tanto Heiðreks Saga y Helgasviða Hjörvarþssonar demuestran que algún ritual se llevó a cabo incluso antes de que el animal fuera sacrificado para blót.
Ambas fuentes también demuestran que los animales de sacrificio fueron tratados con un gran respeto, algo confirmado en cierta medida por otras fuentes. Hrafnkells Saga contó cómo Hrafnkell Freysgoði mantuvo un semental dedicado a FreyR y que había jurado que nadie montaría el caballo contra su voluntad, bajo pena de muerte. Cuando el pastor de Hrafnkell cabalgó el caballo, Hrafnkell se sintió obligado a matar al pastor. De acuerdo con Flateyjarbók el templo de Thrandheim mantenía una manada de caballos especialmente dedicada al dios. Cuando Olaf Tryggvason profanó el templo, él montó el semental de la manada. Aunque no se menciona directamente, parece claro que Olaf hizo esto como un insulto a FreyR. Estos ejemplos dejan claro que a los animales dedicados a los dioses, incluyendo animales de sacrificio, se les daba un tratamiento especial (es decir, los caballos sagrados no eran montados, etc) y eran tratados con mucha reverencia. Es seguro asumir que cualquier crueldad intencional hecha a estos animales habría sido considerada una blasfemia.
Según las antiguas fuentes, los antiguos pueblos germánicos utilizaban una variedad de métodos para matar a los animales de sacrificio. En su descripción del gran templo de Uppsala, Adam de Bremen relata cómo en un festival que se celebraba cada nueve años, nueve machos de cada especie animal eran ahorcados a los dioses. Ibn Rustah, un árabe que escribió sobre los normandos en el siglo 10 en Rusia, relata cómo colgaban víctimas en un poste como sacrificios a los dioses. El ahorcamiento era quizá estrechamente asociado con Wóden. En Hávamál, versos 138 a 139, se cuenta cómo Óðinn colgó del Árbol del Mundo, herido por una lanza, como un sacrificio a sí mismo, ganando las runas como resultado.Como se mencionó anteriormente, tanto Saxo y Gautreks Saga describen cómo el rey Vikar fue colgado como un sacrificio a Óðinn.
Las víctimas sacrificiales también eran ahogadas. En Germania Tácito relató cómo los esclavos que servían a la diosa Nerthus eran ahogados en un lago como un sacrificio a ella. Una nota marginal adjunta a la descripción de Adán de Bremen del templo de Uppsala menciona un pozo donde se realizaron sacrificios. Según Orosio, los cimbrio ahogaron caballos en un río como sacrificios a los dioses tras la victoria sobre los romanos. El ahogamiento podría haber sido un método de sacrificio particularmente asociado con los Vanir. En efecto, en la Ynglinga Saga , el hijo de YngvifreyR, Fjölnir se ahogó en una tina de hidromiel.
Por supuesto, para la mente moderna los medios más evidentes de matar a un animal son cortándole la garganta o decapitándolo. Por desgracia, la mayoría de las fuentes hacen pocas referencias a sacrificios hechos de esa manera. En su descripción del funeral de un jefe de los nórdicos, Ibn Fadlan describió cómo una gallina fue decapitada y arrojada a la nave funeraria. El significado preciso de este acto está más allá del alcance de este artículo, pero parte de la razón por la que la gallina fue decapitado puede haber sido como un blót o bien a los dioses o bien al difunto. Aunque rara vez se menciona en las antiguas fuentes, la misma simplicidad de cortar la garganta de un animal o de la decapitación hace al menos posible que algunos animales de blót fueron asesinados en esa forma.
Según todas las apariencias, alguna fórmula ritual acompañaba la matanza de un animal en un blót. En Viga-Glúms Saga, cuando Þorkell sacrificó un buey a Freyr, ofreció una oración que incluía las palabras: "Te doy este buey ..."En Gautreks saga y en el relato de Saxo, Starkað sacrificó Rey Vikar con las palabras: "Ahora yo te doy a Óðinn." Parece probable que una fórmula ritual fuera pronunciada al matar a una víctima de sacrificio, casi siempre con alguna variante en las palabras: "Doy (cualquiera fuese la víctima en particular) a (quien fuera el dios en particular, a quien se le está haciendo el blót)." A menudo esta fórmula fue acompañada probablemente por una oración indicando alguna demanda, como en el caso de Þorkell en la Viga-Glúms Saga. Þorkell no sólo le dijo a FreyR que él le estaba dando el buey, sino que también le pidió que a cambio expulsara a Glum de Þverá.

II. Bendición: Como se dijo anteriormente, la palabra blót puede estar relacionado con el antiguo inglés blétsian en inglés moderno bless (bendecir) la cual originalmente pudo significar "marcar como para santificar con sangre." Según Snorri tal santificación con sangre o bendición se llevó a cabo una vez que los animales habían sido sacrificados.
Snorri explica en Hákonar Saga goða que la sangre de los animales del sacrificio se llamó hlaut y que se vierte en vasos llamados hlautbollar. La sangre del sacrificio o hlaut fue entonces salpicada sobre los altares, los muros del templo, y la gente reunida con hlautteinar. Lo que Snorri describió fue, obviamente, la "santificación de sangre" para la cual la palabra del antiguo inglés blétsian fue oiginalmente aplicada.
El término hlaut el cual Snorri señala como el usado para nombrar a la sangre, parece estar relacionado con la antigua palabra nórdica hlútR (una variante ortográfica de las cuales fue hlautR) o "lot" (como en "divining by lot": adivinar la suerte ). Según Cleasby y el Diccionario Islandés-Inglés de Vigfusson, hlaut puede ser una forma abreviada de la palabra hipotética, hlautblóðR , es decir, sangre del sacrificio que se utilizó para marcar los lotes utilizados en la adivinación. De hecho, la palabra hlauttein no sólo se aplicaba a las ramas para bendecir el templo y a la gente, sino para muchos lotes de runas (aparentemente bendecidos por la sangre del sacrificio), asimismo. Otros términos para lotes de runas, hlautvíðR y blótspán, también reflejan la práctica de lotes de bendición con sangre de los sacrificios. El propósito de marcar lotes con sangre del sacrificio era probablemente la misma que rociar la sangre sobre el templo y la gente - bendecirlos y dotarlos de la mægen divina.
Las referencias a la "santificación de sangre" o bendición aparecen en otras fuentes distintas de Hákonar Saga goða. Eyrbygja Saga describe cómo la sangre del sacrificio (llamado hlaut aquí también) debe ser rociada de la hlautbolli. En Hyndluljóð Freyja se jactó de cómo su seguidor Ottar enrojeció un altar con la sangre de modo que se volvió vidrio. En la Kormáks Saga una mujer sabia aconsejó a un hombre herido, que deseaba ser sanado, sacrificar un toro a los elfos y enrojecer con su sangre el túmulo élfico. A partir de estas diversas fuentes, pareciera que la consagración con sangre o bendición era el centro del blót.

III. Hervir la carne: Mientras la sangre del animal sacrificado se usaba para bendecir el templo y la gente reunida, de acuerdo a Snorri en Hákonar Saga goða la carne del animal fue hervida como comida para todos los presentes. En el templo el fuego ocupaba el centro de la pista y sobre ella colgaban las ollas en que la carne era hervida. Hacer una fiesta de la carne del animal sacrificado era al parecer una costumbre muy antigua entre los pueblos germánicos. Una palabra gótica para "sacrificio", sauþs, es afín al antiguo nórdico sjóða y al antiguo inglés séoþan (inglés moderno, seeth, hervir), ambas con el significado de "cocinar, hervir."El gótico sauþs es entonces literalmente "lo que se cocina" o "la carne del sacrificio."Por supuesto, el término no podría haber desarrollado el sentido de "sacrificio" a menos que los animales del sacrificio fueran carneados, cocidos, y luego servidos a la gente reunida en el blót.

IV. Consagrando la Cerveza: En Hákonar Saga goða Snorri establece que la cerveza del blót fue llevada sobre el fuego y entonces el signo del martillo se hizo sobre ella. Es difícil determinar el significado de que la cerveza fuese llevada el fuego. Por un lado, parece posible que pasar la cerveza sobre el fuego era un medio de consagrarla. De alguna manera, esto se parecería el rito del fuego de necesidad. El fuego de necesidad sólo podía ser encendido por frotación de madera (fire bow, fire drill) y no podía ser encendido ni por pedernal ni por acero. Una vez encendido, el ganado fue conducido a través del fuego, con la esperanza de que éste ahuyentaría plagas y enfermedades. El poder del fuego para evitar la enfermedad y alejar los malos espíritus se reflejó también en la costumbre de que la nobleza a menudo durmiera con velas en sus habitaciones. Pasar la cerveza sobre el fuego pudo ser un medio de santificación de la cerveza, de expulsar cualquier influencia maligna de ella. Por otra parte, sostener la cerveza sobre el fuego pudo haber sido simplemente un medio de llegar de un lado a otro de la sala . Después de todo, si el fuego se encuentra en el centro de la sala, la cuba de cerveza en un costado, y el del huésped a cargo del blót del otro, entonces había que pasar por encima del fuego en algún punto.
Estamos en un terreno mucho más firme con respecto a hacer la señal del martillo sobre la cerveza. La práctica de la santificación de algo haciendo la señal del martillo sobre ella parece haber sido una costumbre muy antigua de Escandinavia. En Sigdrífumál Sigdrífa aconsejó a SigurðR a hacer la señal del martillo sobre la taza. Más tarde, en Hákonar Saga goða cuando el rey cristiano Hákon hizo la señal de la cruz sobre su copa durante el blót, muchos de los paganos reunidos se opusieron. Uno de los amigos del Rey, lo defendió diciendo que había hecho el signo del martillo sobre ella antes de beber. Las referencias a santificar con el signo del martillo se encuentran en la Egils Saga, Olafs Saga helga, Flateyjarbók, y muchas otras fuentes.Teniendo en cuenta el número de fuentes en las que aparece y la antigüedad posible de algunas de esas fuentes (como la mayoría de los cantos heroicos de la Edda Poética, Sigdrífumál puede ser uno de los más antiguos poemas en literatura nórdica antigua), hay pocas razones para creer que hacer la señal del martillo se tomó prestado de la costumbre cristiana de hacer la señal de la cruz.
La importancia de hacer el signo del martillo es fácil de entender. El martillo es el arma de Þúnor (ON ÞórR). Como el principal defensor de los dioses y los hombres contra las fuerzas del mal , Þúnor parece haber estado íntimamente vinculado con el acto de la consagración. Varias piedras memorial en toda Escandinavia, datadas entre los siglos 10 y 11, llevan las palabras Þur viki ..., "Que Thor consagre ..."A veces una imagen del martillo también está tallada en la piedra. Al hacer el signo del martillo sobre la cerveza, entonces, sería consagrada en el nombre de ThorR.
Parece evidente que algo de la cerveza se derramó como un sacrificio a los dioses. Sabemos por el relato de Ibn Fadlan y La vida de San Columbano que distintos tipos de cerveza fueron dados como ofrendas a los dioses por los antiguos pueblos germánicos. Que parte de la cerveza del blót era utiliza para hacer los brindis en el blót y compartirla con los dioses puede ser confirmada por una declaración en Fagrskinna, en la que se dice que en tiempos antiguos la gente libaba el full, como ahora se hacía el minni. Esto indica que el full y el minni (ambos términos de brindis como se explicará más adelante) pueden haber sido derramados como una libación a los dioses.

VI. El Full: De acuerdo a Snorri, una vez que la cerveza había sido santificado siguió una serie de "brindis" o full. El primero fue hecho a Óðinn (OE Wóden) por la victoria y el poder del rey. El segundo se hizo para NjörðR y FreyR (OE Fréa) por frith (paz) y una buena cosecha. Después de esto se bebió el bragarfull .Finalmente la gente bebía brindis a los parientes muertos, de acuerdo a Snorri estos brindis eran llamados minni.
Estos brindis que Snorri describe como teniendo lugar en Hlaðir están bien atestiguados en otras fuentes. Fagrskinna confirma que los brindis se hicieron a ÞórR y otros dioses. También desempeñó un papel en los funerales, como en Heimskringla donde Sveinn Tjúguskegg bebió un minni por su padre. En ese mismo capítulo se dice de los vikingos de Jómsborg se dice que brindaban a Jesús y al arcángel Miguel. Por supuesto, tales brindis desempeñaban un papel central en el ritual del Symbel .
En Hákonar Saga goða Snorri no dice si el full se bebió antes o después de la festín de la carne sacrificada. En la sección 22 de la Germania Tácito especificó que los pueblos germánicos tomaban una comida antes de participar en las borracheras que describió con cierto detalle. Si esta costumbre de comer antes de beber por largo rato sobrevivió hasta la Edad Media, entonces podría ser seguro asumir que el full se tomó después de que la festín estaba servido. Si esto fuera el caso, entonces el consumo del full podría constituir un ritual por si mismo, más que que como parte del Symbel.
La antigua palabra nórdica full significaba simplemente una "vasija para beber" y llegó a ser usado para los brindis realizados en el blót y en el symbel. Esto es afín a la palabra en el antiguo inglés ful, que también significa "recipiente para beber (como en medoful," taza de hidromiel ")."La palabra bragarfull (también deletreado bragafull) es un compuesto de bragR, que significa "el mejor, el más importante," y full "recipiente para beber, brindis" Parece que el sentido es "la copa de los más destacados" o "la copa del jefe." No obstante, bragarfull fue un brindis bebido en honor al rey muerto o otro noble fallecido. Aparece más frecuentemente en las fuentes antiguas en las descripciones de funerales, aunque también apareció en otros contextos (tal como en el blót descrito en Hákonar Saga goða ). En la Ynglinga Saga Snorri describe cómo tras la muerte de un rey o de un jarl, su heredero tendría que sentarse en el escalón frente al trono hasta que bebiera el bragarfull. Una vez que lo había hecho él podría ocupar su lugar en el trono como el nuevo rey o jarl.
La palabra minni que utiliza Snorri para los brindis en memoria de los muertos tenía como sentido primitivo, "memoria", "memoriales" y "memoria de tiempos pasados." No es la única palabra usada para el brindis en memoria, también está minnishorn, minnisöl y minnisveig, sin embargo, Turville-Petre teoriza que el uso de minni para "brindis en memoria" debe haber sido influenciado por el alto alemán minna , que se utilizaba tan sólo para "brindis". En muchos casos minni parece haber sido utilizado como sinónimo de full y se aplicó a veces al full bebido en honor a los dioses. Es posible que full fuera el más antiguo de los dos términos y que minni gradualmente tomó el lugar de full. Esto puede ser confirmado por Fagrskinna, en la que se dice que "en los viejos tiempos, la gente derramó el full, como ahora se hace el minni, y ellos dedicaban el full a sus parientes más poderosos, o bien a ÞórR y otros dioses." O minni pasó a significar "brindis" bajo la influencia del alto alemán Minna o bien se aplicó originalmente a la taza conmemorativa y más tarde pasó a significar cualquier full.

Conclusión
Un blót animal parece que tuvo varias etapas. En primer lugar, puede haber habido algún ritual antes de la matanza de los animales, como conducir el jabalí sacrificial ante el rey. En segundo lugar, fue la matanza del animal mismo. En tercer lugar, fue la bendición, en la que la sangre del animal era rociada sobre el templo y sobre la gente. En cuarto lugar, la cerveza del blót fue santificada y pudo haber sido dada como una libación a los dioses. Por último, el full, realizado o bien en el comienzo de la fiesta del blót o bien en un symbel celebrado después.
Junto al symbel, el blót está entre los rituales más importantes en los que un pagano puede participar. Es un medio por el cual los paganos pueden comunicarse con los dioses. Es un medio por el cual podemos ofrecer ofrendas a los dioses y por lo tanto recibir dones de los dioses a cambio. Y es un medio por el cual los paganos pueden mejorar sus wyrds invocando unas condiciones tan favorables como las que han ocurrido en el pasado

Vocabulario
bragarfull: también deletreado bragafull . El brindis por el rey o jefe muerto .
full: palabra en antigua nórdico utilizada para un vaso de bebida o un brindis. El plural también es full.
mægen: palabra en antiguo inglés que significa energía espiritual o metafísica que impregna el mundo y que posee todas las cosas, similar al concepto polinesio de mana. También llamada suerte.
minni: palabra en antiguo nórdico utilizada para el brindis a los antepasados muertos. También usada para cualquier full.
Symbel (ON sumbl): La fiesta ritual de beber en la que los participantes tratan de colocarse en el flujo del Wyrd través de la unión de las palabras y los hechos (Bauschatz, pp. 109-110).

© 2001 Wodening Eric. Todos los derechos reservados.

"Salud, Tierra Que Das a Todos..." Religiones de la Tierra y la Fidelidad del Norte, por © Diana Paxson, 1992. Traducción: Ansuwulfaz.

No existe una sola, correcta y verdadera manera de practicar la religión germánica – o para el caso, cualquier otra. A despecho de los intentos de la Iglesia por confinar la fe a los credos escritos, la historia del cristianismo es una historia de continuo desmembramiento. Lo mismo es verdad, por supuesto, en el paganismo, excepto que los paganos (o heathens, acerca de los cuales hablaré más adelante) usualmente tienen la sensatez de aceptar la situación como natural e incluso deseable. Así, no hay, ni puede haber, cualquier descripción oficial de “Religión de la Tierra”. Lo mejor que yo puedo hacer es ofrecer una muy simple definición que yo pienso puede ser aceptada por la mayoría de la gente que usa el término, y seguirla con una discusión de lo que yo creo son sus implicancias.

Para mi, “Religión de la Tierra” quiere decir creencias y prácticas espirituales de la gente que reconoce que ellos dependen de la Tierra para su supervivencia.
En la práctica esto incluye a la mayoría de las culturas tradicionales. Sociedades cuya existencia cotidiana depende de la complacencia de los animales para ser matados y de las plantas para crecer, incorporan la propiciación e invocación de los poderes de la naturaleza dentro de su espiritualidad. De hecho, para muchos, el propósito entero de las religiones es asegurar la fertilidad, la seguridad y la comida. Para la comunidad, salvar el alma puede esperar hasta que la barriga esté llena.

A despecho de dos milenios de intentos cristianos para dirigir la atención fuera de este mundo hacia el siguiente, y sin resistencia a los mejores intentos de la industria alimenticia de hoy para distinguir los origenes de lo que va a nuestros almacenes, incluso los norteamericanos del siglo veinte, no pueden ignorar completamente el hecho de que la comida que comemos viene en última instancia de la tierra. Los antiguos nórdicos, una gente práctica y de cabeza dura, no tenían ninguna duda acerca de ello. Cuando Thorbjorg la Völva fue de visita, la gente le preguntó cuando terminaría la hambruna, y no qué camino espiritual debían escoger.
Por supuesto, lo que Georges Dumézil ( en “Dioses de los Antiguos Hombres del Norte”) llama la “Tercera Función” no es la totalidad de la religión. Los dioses de la gente reflejan sus preocupaciones, y una vez que el suministro de alimentos ya no es de cuidado, una cultura saludable estará preocupada con otras actividades tales como artesanía, gobierno, guerra y magia, aunque en la práctica, las dos últimas actividades están a menudo dirigidas a obtener la comida de otra gente por la fuerza o de proteger lo que ya tienen (“Un ejército viaja en su vientre”). Yo pienso que uno encontrará que las reales preocupaciones de la religión germánica son expresadas muy claramente si uno busca en su panteón.

Heathens y Dioses.

Los Vanir, obviamente, son los dioses de la Tercera Función. Ellos gobiernan las diferentes labores requeridas para producir alimentos: pastorear ganado, sembrar y cosechar los granos, la pesca y el comercio. Dumézil puede localizar esta función como tercera, pero los Vanir, en particular Freyr, son ciertamente figuras no menores en lo que conocemos acerca de la práctica religiosa germánica. La fiesta de otoño honra a las dísir (dirigidas por Freyja Vanadis) y a los alfar, los ancestros, de quienes Freyr, Señor de Alfheim, fue el principal. En la fiesta de Yule ellos sacrificaban el jabalí de Freyr y le rezaban por “paz y buenas estaciones”. Él era el ancestro de los Ynglingos, y los guerreros anglosajones iban a la batalla con su jabalí en los yelmos. Una mirada al folklore escandinavo demuestra un reconocimiento constante de los poderes de los espiritus menores del hogar y del garth, incluso cuando el cristianismo ya había suprimido la adoración de sus jefes.

Qué hay de los Aesir entonces? Los otros residentes de Asgard tratan con una variedad de preocupaciones – incluyendo batalla, soberanía y magia. Sin embargo, incluso ellos tienen algún interés en mantener el suministro de alimentos. La paternidad de Thor varía dependiendo de las fuentes, pero él es sin duda el “Hijo de la Tierra”. Como un dios de la tormenta, él era invocado para traer lluvias o detenerlas. Su relámpago fertiliza los campos. Incluso como principal adversario de los Jotnar, su propósito fue mantener el equilibrio entre los gigantes, los Dioses y los humanos que ellos protegen. En Alemania, los paisanos dejaban el último haz de trigo para el caballo de Wodan. Era Odin también quien aseguraba que todos los Aesir tuvieran una cuota de los sacrificios. Tyr dio su mano para prevenir que el lobo devorara la provisión de comida.

Nótese que estoy hablando aquí de la religión tal como fue practicada en los países germano parlantes durante el periodo precristiano, no necesariamente como es practicada hoy. En mi artículo “Utgard”, yo defino cuidadosamente mi tema como la “rama nórdica de la antigua religión”, no como “Theodismo”, “Ásatrú”, o incluso “Vanatru”, mucho menos como Wicca Nórdica. Dudo que cualquier nórdico del período habría identificado su religión con cualquiera de esos términos, aunque hubiera sido capaz de descifrar su significado literal. Estos son nombres inventados por personas modernas para identificar su religión en un mundo que requiere que cada cosa sea diferenciada, definida y clasificada científicamente. Aquellos que las siguen son libres de definir sus creencias como les plazca, con o sin referencia a la “Religión de la Tierra”. Mi única aseveración es que la práctica religiosa característica de los antiguos pueblos germánicos puede ser definida así. (Y por supuesto, la mía!)

Lo más cerca que los antiguos creyentes llegaron a la autodefinición fue algo como una fe en los “Dioses de mis padres” o “los Dioses por los que mi pueblo jura” o quizás los Dioses de un específico clan o tribu, para diferenciarlos de los de sus vecinos. “Pagano” es una palabra latina que significa la gente del pagus o campo (aquellos que probablemente se aferran más a las antiguas costumbres). “Heathen” es una palabra germánica que significa gente del brezal, o yermo, quienes probablemente hacían lo mismo. Ninguna, propiamente hablando, supone o asume una práctica religiosa o mitología específica.

Un cura cristiano probablemente se referiría a los inconversos como paganos, si él hablaba latín, o heathens si él hablaba inglés. La primera aparición de esta última palabra está en la traducción de Ulfilas de la Biblia al idioma gótico, donde haitho equivale al latín mulier gentibus, es decir, mujer gentil. En la Biblia del Ray James, heathen es usado para los politeístas desde los egipcios en adelante.
Sin embargo, aunque no hay nada que se aproxime a un “credo heathen” o “Biblia pagana”, uno no tiene por qué suscribir a la identificación de Frazer de cada leyenda como un “mito de la vegetación” para advertir un sorprendente número de correspondencias entre los supuestos subyacentes y las prácticas religiosas de los pueblos tribales, no sólo en Europa tanto del norte como del sur, sino que en todo el mundo. Es esta constelación de creencias las que yo, a falta de un término mejor, identifico como la “antigua religión”.

Tanto el contenido como la forma en la cual estas ideas son expresadas debieran ser consideradas sugerentes, más que prescriptivas. Nunca esperaría sin embargo una concordancia total de todas ellas. Pienso que los politeístas viviendo en sociedades agrícolas y cazadoras probablemente se sentirían razonablemente cómodos con la mayoría. Los ejemplos dados son todos de fuentes nórdicas y germánicas. Nótese que la religión nórdica también representa a otras creencias no mencionadas aquí. El propósito de este ensayo es sólo discutir aquellas ideas que parecen comunes a todos y proveen de cierta evidencia de que eran características del Norte también.

Creencias de la Religión de la Tierra.

Tolerancia.
Un concepto básico parece ser la idea de que todos los caminos y teologías tienen cierta validez (aunque pueda estar limitada a una familia o aldea, etc.) y que ningún individuo o grupo tiene el derecho de imponer su religión a otros. Uno recuerda la respuesta de la Reina Sigrid cuando el Rey Olaf Tryggvason la obliga a convertirse antes de desposarla:

“Yo no dejaré la fe que tuve antes y que mis parientes tuvieron antes que yo. Yo no diré nada contra ti si tú crees en el dios que te plazca.” (Snorre Sturlasson, La Historia de Olaf Tryggvason, p.61)

En este momento, el rey la llamó una puta pagana y la golpeó. No es necesario decir que la boda no se realizó.

Politeísmo.
Aunque los pensadores más profundos de todas las culturas parecen reconocer un Principio Divino subyacente que está más allá de la personificación (quizás visto en el mito nórdico en las misteriosas referencias a El Alto, Igual de Alto y el Tercero), los heathens en general prefieren relacionar a los Divinos Poderes mediante símbolos e imágenes, aunque reconociendo que ninguno de ellos puede expresar la totalidad. Los individuos pueden servir a un dios o a otro, pero reconociendo el poder y la validez de todos.

Paridad de Género.
Aunque las hembras pueden tener un status menor en algunas culturas paganas, la politeología continúa reconociendo la divinidad del principio femenino tanto como del masculino. Ciertamente la mitología germánica incluye tanto dioses como diosas y tanto hombres como mujeres aceptan servirlos. De hecho, cuanto más atrás se observa, parece que mayores fueron los honores recibidos por las mujeres.

Animismo.
Los heathens creen en un universo animado, un continuum de consciencia que se extiende desde las piedras hasta los panteones espirituales. Hoy en día, los islandeses trazan sus caminos en torno a piedras que se sabe que son habitadas por los alfar. Todas las gentes germánicas reverenciaron árboles sagrados y un espíritu habitaba cada bosque y cada cascada.

Parentesco con la Tierra.
Alrededor de todo el mundo se encuentra el concepto de Madre (u ocasionalmente Padre) Tierra. Una oración herbalista anglosajona puede mostrar alguna influencia cristiana, pero ciertamente no es cristiana! “ Sagrada Diosa Tierra, madre de todas las cosas en la naturaleza, que generas todas las cosas y regeneras el planeta que sólo tú muestras al pueblo.” (Harley MS 1585: p.24, siglo 11). Otro encantamiento anglosajón invoca a la Tierra en igualdad con el cielo. De la manera en que uno interprete el “ Erce, eorthan modor” del hechizo Aecer-Blot, la invocación que sigue es ciertamente dirigida a la tierra y cuando el primer surco es arado, el granjero dice:

Hal wes thu, folde, fira modor/ beo thu growende on Godes faethme/ fordre gefylled firum/ to nytte.

Salud a ti, tierra/ madre de los hombres/ seas tú fructífera en la protección de Dios/con plenitud de alimentos/ para beneficio de los hombres.
(Cotton Caligula A VII, ff. 176a-178a, siglo 12)

Incluso en una época cuando ya se había olvidado llamar a Thor o a Odin, la Iglesia no podía evitar que los granjeros invocaran a la Madre Tierra por el pan. Un corolario de esto es la idea de parentesco con otros seres. En el Norte, rastros de totemismo sobrevivieron en la era Vikinga y no era inconcebible que un hombre tomara la naturaleza de un lobo o de un oso.

Sexualidad Positiva.
En una teología en la cual Adán y Eva nunca “cayeron”, no hay necesidad de despreciar el mundo físico o el cuerpo humano. Todas las funciones humanas, incluyendo la sexualidad, son por lo tanto inherentemente positivas. En las sagas, el sexo llega ser un problema sólo cuando trastorna el juicio y amenaza la sobrevivencia familiar. Se espera que ambos géneros lo disfruten.

Autodeterminación.
En una sociedad heathen, los individuos son responsables de su propio desarrollo espiritual. Ningún poder externo te “salvará” ni puedes ser condenado por ninguna fuerza excepto tu propia voluntad.

Comunidad.
En la mayoría de las sociedad heathen, la aldea, el clan o la familia es más importante que el individuo. La religión y la magia pueden inspirar y dar poder al individuo, pero su propósito es servir a la comunidad.

Destino y Libre Albedrío.
No se necesita una creencia en la reencarnación para ser un pagano, pero muchas culturas tradicionales, incluyendo la germánica, creyeron que esto por lo menos era una posibilidad. El destino, o wyrd, puede dar forma a la vida de una persona, pero el individuo mantiene el libre albedrío de decidir como enfrentarlo, y se esperaba vivir valientemente tanto como fuera posible.

Premio y Retribución.
El equivalente pagano de la Regla de Oro es mejor expresado por la ley del triple retorno: lo que uno haga a otros retornara tres veces, para bien o para mal. El folklore nórdico está lleno de ejemplos de gente cuyos actos virtuosos son recompensados, y los villanos que reciben su merecido al final.

El Ciclo de Nacimiento y Muerte.
Todas las sociedades que viven cerca de la tierra reconocen el nacimiento y la muerte, la creación y la destrucción, como parte del ciclo natural de existencia. Pero el Espíritu es eterno, y sólo cambia la forma de sus manifestaciones. Como resultado, la muerte no es vista como algo que temer si uno muere bien. Este concepto es especialmente bien expresado en las Eddas. El Ragnarok es una destrucción, pero sólo termina una edad del mundo, la que será seguida por el surgimiento de una nueva tierra, gobernada por los hijos de los Dioses.

Relatividad del Mal.
La antigua religión no es dualista: bien y mal no son absolutos, sino que dependientes de la situación. Muchas de las deidades germánicas, incluyendo a Odin, son bastante ambiguas, su beneficencia depende si sus propósitos están de acuerdo con los deseos de los hombres. Incluso los gigantes no son completamente malos, sino que poderosos seres cuyos poderes deben ser mantenidos en equilibrio para preservar un espacio para la humanidad.

Realidad Espiritual.
Ningún pagano tradicional entendería la necesidad de establecer que el mundo espiritual es tan real como el físico, pero aquellos de nosotros criados en una civilización que cree sólo en aquellas cosas que sus instrumentos pueden medir necesitamos recordarlo. Para aquellos que siguen una religión de la Tierra, lo que sucede “arriba”, en el mundo espiritual, se refleja y conecta con lo que sucede “abajo.” Es posible y natural contactarse tanto con el uno como con el otro.

Magia.
Otra característica de la visión de mundo heathen es una creencia en la magia, la idea de que usando palabras y símbolos, una mente o varias trabajando juntas pueden cambiar el mundo. Esta creencia subyace a la práctica de muchas religiones, en las que los dioses y otros poderes son honrados en orden a invocar su amistad, como también con hechizos para la salud y la protección. Aunque algunos guerreros vikingos no creían en nada más que en la fuerza de sus espadas y brazos, el gran número de amuletos, hechizos rúnicos y sacrificios de la era Vikinga, o referidos en su literatura, son prueba de que la mayoría de la gente tomó cualquier ayuda que pudieran.

Estas creencias son características de una visión del mundo que está muy conciente de la necesidad de obrar con los ciclos de la naturaleza y en la cual la “naturaleza” incluye el mundo espiritual. Los Dioses no existen en un cielo distante, sino que está en casa y actúan en nuestras vidas. Sentimos a Freyja en la pétalo de una rosa, oímos la voz de Odin en el murmullo de las hojas. Saludamos a Hugin y Munin cada vez que vemos volar a los cuervos. Aquellos que siguen una religión de la Tierra viven en un mundo de conexiones, rico en símbolos, en el cual la mente consciente y la mente inconsciente se comunican a través de visiones y sueños. En esta visión, los hombres no buscan escapar al cielo, sino que entienden y disfrutan este mundo. Es una visión de mundo cuya fe puede ser descrita como una Religión de la Tierra porque está enraizada en el Midgard.

Creo que aquellos de nosotros que buscan recobrar la espiritualidad del Norte deben esforzarse por un equilibrio que incluya a todos los poderes de la tierra y el cielo. Para concluir, no puedo hacer nada mejor que repetir la plegaria de Sigdrifa:

Salud a ti Día! Salud a vosotros, hijos de Día,/ salud a Noche y a hija de Noche!/ Con ojos alegres mira sobre todos nosotros/ y envíanos victoria a quienes estamos aquí sentados!

Salud a los Aesir! Salud a las Asynjur!/ Salud, Tierra que das a todos!/ Buenos hechizos y discursos te encargamos/ y manos sanadoras, en esta vida.

(Sigdrifumál, 2-3)

COSMOLOGÍA Y EL ALMA, SWAIN WODENING

Cosmología Y El Alma: El Alma

Por ©Swain Wodening Canote

Traducción al español por: Answulf & Brandhrafn.


El pensamiento Cristiano Moderno tiene por alma a una entidad singular y aislada, en cierto modo, divorciada del cuerpo humano. Los antiguos Heathens (paganos) no veían al alma de esta manera, para ellos el alma estaba compuesta de muchas partes, cada una con una función diferente, y íntimamente ligadas al cuerpo mortal durante la vida. En el Völuspa de la Edda Antigua se nos cuenta que Woden y sus hermanos dieron al hombre ønd o aliento divino, wód o ánimos-genios-emociones, lá o apariencia, y likr o salud. Estos regalos son similares en el Diálogo Anglosajón Entre Saturno Y Salomón, donde se dice que Dios ha dado al hombre þang o pensamiento, æðungem o aliento divino y modes unstadalfæstenss o ánimos inconstante-rápidos (“unsteadfast”). Finalmente, un poema del siglo XII escrito en Medio Alto Alemán afirma que Dios dio al hombre muot o ánimo y æthem o aliento divino.

Investigaciones sobre las diversas lenguas del Norte de Europa revelan que el alma puede ser dividida aproximadamente en: 1) El Lich o cuerpo 2) El Hyge o high (“alto”, “altura”), el intelecto 3) El Mynd o memoria 4) El Willa o voluntad 5) El Æðem o aliento de vida, el “cordón de plata” 6) El Hama o piel del alma 7) Orlæg o wyrd personal de cada uno 8) Mægen o energía personal de cada uno 9) El Fetch o espíritu guardián personal de cada uno 10) El Mód o las emociones, y 11) el Wód.


Lich

El lich o en OE lic es el cuerpo humano , y como otras partes del alma, requiere de un tratamiento especial. Une debe hacer abundante ejercicio y comer las comidas indicadas. Los humanos son omnívoros por naturaleza, lo que significa que comen tanto carne como vegetales. Es por esto que tenemos incisivos o dientes caninos que están diseñados para desgarrar carne, así como molares para triturar granos duros. Aunque bien, uno debe tener en mente que la mayoría de la carne disponible en el mercado hoy esta cargada de grasa que los hombres antiguos no veían en su dieta. Y respecto de los vegetales uno debe comer una variedad de éstos y no mucho de una sola cosa. Uno debe comer una buena variedad de vegetales verdes, frutos secos y bayas. Para quienes prefieren una dieta vegetariana, alimentos que son altos en proteína como frutos secos y algunos tipos de granos deberían comerse regularmente. Respecto de la apariencia física uno debe tratar de mantener el pelo largo en cuanto los antiguos Heathen entendían que el poder de uno reside en el pelo, así los reyes y nobles siempre llevaban pelo largo. Las uñas por su parte deben mantenerse recortadas pues el barco de los muertos malvados utilizado para asaltar al reino de los dioses en el ocaso de los dioses esta hecho de las uñas no cortadas de los cadáveres.


Hyge

High o en Anglosajón hyge es el intelecto, la parte del alma que rige el pensamiento racional. Su dominio es aquel del “mundo real”. Si bien hyge parece regir la parte racional del Hombre, los antiguos pueden también haber sentido que regía algunas emociones. La palabra misma hyge esta relacionada a palabras que significan “amar” o “cuidar de” o “preocuparse de” (“to care for”). La idea de hyge conectado al pensamiento de “querer cuidar de” o “preocuparse de” no es tan remota. Preocuparse es después de todo una emoción activa, que requiere que se lleven a cabo acciones por hacer. “Preocuparse” por la madre enferma de uno requiere de cierta actividad, y puede ser que los antiguos pensaran que el “preocuparse” necesitara de cierta forma de pensamiento racional. La memoria también esta relacionada con palabras para el amor en la estructura del alma antigua, aunque en un sentido más romántico. La diferencia puede ser entre el amor que proviene de la libre voluntad de cada uno, del hyge, y el amor que es innato, relativo a mynd.


Mynd

El mynd es la memoria y todas las funciones que la rodean. Esto incluye todo lo que ha sido aprendido, recuerdos de la vida de cada uno, y la memoria ancestral de cada uno o instinto. Como el hyge, la palabra mynd esta relacionada a palabras que significan “amar”, aunque de una variedad mucho mas romántica. Muchas de la palabras que tratan con los conceptos de “mente humana” y de “amar” o “preocuparse de” parecen haber evolucionado con el sentido de “tener a alguien en mente”. La memoria o mynd esta vinculada a palabras que significan “amar” por que los amados de uno estarán siempre presentes en la memoria. De manera similar el hyge esta relacionado a palabras que significan “preocuparse de”, en cuanto uno estará a menudo pensando activamente en los amados de uno. Estas ideas de recordar o pensar en aquellos que amamos o que nos “preocupan” o incluso que han sido afectuosos con nosotros, está profundamente inculcada en la cultura Germánica. La frase “thank you” (“gracias a ti”) evolucionó de un sentido de “I will think of you” (“yo pensaré en ti”), que significa que la acción amable u afectuosa será recordada. Quienes estudian a los Heathen tendrán que explorar estas posibilidades, el vínculo entre el pensamiento racional activo y emociones como amar o preocuparse.


Willa

El willa es la fuente de la auto afirmación o determinación voluntaria. Es la facultad de “desear” que algo sea por puro y cabal deseo, y estar en control de uno mismo (self) y del propio wyrd. Está relacionado con palabras que significan “querer” o “desear” y trata primeramente con qué es lo que uno quiere, en lugar de lo que necesariamente uno requiere. De todos modos, distintamente al hyge o al mynd, no está vinculado a ninguna palabra que signifique “amar” o “preocuparse”, ajenas a aquella parte del alma que domina la auto iniciativa y el deseo.


El æðem

El æðem es el aliento de vida, el principio animado del cuerpo y lo que lo vincula con el resto del alma . Es de manera aproximada el equivalente al “cordón de plata” de algunas filosofías. Sin el æðem el alma se separaría del cuerpo y lo dejaría. En la muerte el æðem se disuelve dejando al alma libre para andar a la vida futura (afterlife). Otro término para el æðem es el ealdor, que también se refiere al lapso de vida de un hombre así como a la eternidad. Otro término es blad que significa “aliento” o “espíritu”, y como æðem se refiere a creencias antiguas en torno a la idea del aliento de vida como el alma del hombre.


Hama

El hama es una materia-energía formada alrededor del alma que la protege fuera del cuerpo. Es de manera aproximada análoga a la piel del cuerpo. El hama se ve como el cuerpo al que pertenece, aunque criaturas muy poderosas pueden cambiar la forma del suyo. El hama es la “imagen etérea” de todo fantasma que uno pueda ver. El hama es lo que mantiene juntas las energías del alma e impide que se dispersen cuando el cuerpo queda atrás. Tras la muerte el hama puede ser llamado el scinn o scinnhíw.


El Orlæg

El orlæg es el wyrd personal de cada uno. Es una ley individual. El orlæg contiene todos los eventos de la vida de uno y sus consecuencias. Estos eventos y sus resultados más amplios determinan los resultados de las acciones futuras de uno. Está unido al fetch de cada uno y regula la cantidad de mægen de cada uno.


Mægen

Mægen es la energía espiritual que cada criatura viviente y cosa posee en el universo . El mægen, como el wyrd, existe en diversos niveles. Está el mægen del individuo, el de la familia y el de naciones enteras. El mægen se gasta cada día con las acciones que llevamos a cabo. Cuanto mægen tiene cada uno está regulado por el wyrd y basado ampliamente en nuestras acciones. Cuando uno comete una mala acción se incurre en una deuda conocida en Anglosajón como scyld “deuda u obligación”. La falla en el pago de esta deuda resulta en una pérdida de mægen igual a la cantidad de mægen perdido en la mala acción acometida. Así el robo de una joya resultará en una pérdida de mægen para el ladrón, similar en cantidad al mægen contenido en la joya. Mægen puede ganarse a través de buenas acciones, esto es acciones que beneficien a otros o a la comunidad.


El Fetch o Fæcce

El fetch o en Anglosajón fæcce es el espíritu guardián del individuo, y se dice que aparece como un animal semejante a la disposición de cada uno, o como un miembro del sexo opuesto (lo que en correspondencia con las teorías de Jung del animus y el anima sería semejante al verdadero amor de cada uno ). Si el fetch es visto como un animal, siempre será visto en esa forma, a no ser que el hechicero quiera que la forma de su fetch cambie. Antiguamente los fetchs eran vistos como lobos, osos, gatos, halcones, águilas, aves marinas, animales de ganadería (caballos, cerdos, vacunos, etc.). Su forma puede ser vista a veces por aquellos que tienen dotes adivinatorios o de visión del futuro (“second sigth”). El fetch usualmente es lo que controla la localización del mægen de cada uno de acuerdo al propio wyrd. El fetch tambien registra las acciones de uno en el propio wyrd. Se dice en las Eddas que los fetchs ahuyentan a los perversos.


El Mód

El mód es el self, el sí mismo. En muchas maneras es la “totalidad del ser”, el conocimiento de un individuo o estado del ser. Es un concepto muy difícil de entender, por el vasto orden de formas y usos de la palabra en las lenguas antiguas del Norte de Europa. La razón de esta complejidad probablemente yace en cómo los antiguos Europeos del Norte veían el mundo.

En el pensamiento moderno hay dos modos de ver las cosas. La visión objetiva, que siempre ve las cosas por qué puede ser probado científicamente sobre ellas. Tiende a ser una manera de ver las cosas racional y materialistamente. La mayoría del mundo Occidental usa la visión objetiva. Junto con la visión objetiva, Occidente también comporta la actividad o tendencia a sumergirse asimismo –al self– en el mundo físico o material. La segunda manera de ver las cosas pertenece a la gran cultura Oriental de India. La visión subjetiva ve los objetos por la emoción que ellos pueden evocar. Usualmente las culturas que practican la visión subjetiva también practican el quietismo o tienden a sumergirse asimismos en sus pensamientos y no en el mundo físico. Estas diferencias en el pensamiento Oriental y Occidental han resultado en que el Oriente vea sólo la realidad psíquica o la “realidad de la mente” mientras Occidente ve sólo el “mundo material”.

Ninguna de estas dos visiones parecen haber tenido los antiguos Europeos del Norte. Ellos parecen haber creído en una realidad metafísica o “realidad psíquica” tanto como en una realidad física o material. Así, probablemente ellos veían todo tanto objetiva como subjetivamente y su actividad se desarrollaba en ambas formas de realidad. Esto cuenta para una parte tan amplia del alma como el mód, con su multitud de usos para tanto el intelecto como las emociones. El mód es más como un reflejo del si mismo –el self– integrado, que puede ver las cosas tanto objetiva como subjetivamente.


El Wód

El wód es el asiento de las “pasiones” o aquellas emociones que realizan la inspiración. El wód es la providencia de Woden, y muchos creen que su poder viene directamente de él. El wód es origen de un alto estado del ser, bordeando la divinidad, y sólo puede ser definido con palabras como entusiasmo, agonía y éxtasis. Es el origen de la inspiración poética, “locura”, y de la furia y “violencia enloquecida” . Se asemeja cercanamente al principio moderno de lo “daimonico” como ha sido descrito por el psicólogo Rollo May. Una fracaso en integrar el wód con en el resto del alma puede resultar en una miríada de enfermedades mentales, si citamos la teoría de May como un ejemplo. Un integración exitosa del wód, puede resultar en un gran genio artístico o simplemente en un bien balanceado sentido del ser. Demasiado extrañamente, el wód fue dado al Hombre por Willa, el dios de la voluntad, y por tanto autocontrol.

Colectivamente, el alma sin el fetch es conocida como el feorh, gæst o sawol en Anglosajón. Existen muchos otros términos en las Lenguas Antiguas para cada una de las partes del alma. El lich también puede ser llamado hræw; el æðem, el ealdor. Los otros términos también tienen relaciones con otras palabras, pero éstas son usualmente más oscuras. Hay mucho que todavía no sabemos sobre el saber espiritual de los antiguos Heathen, y la información entregada en este documento no está en ningun modo completa. Tenemos pocas ideas de a qué pueden referirse términos como sefa, angiet y orðanc. Si es que son sinónimos de las otras partes del alma o son en sí partes del alma no lo sabemos. De todos modos, el conocimiento que tenemos del antiguo saber espiritual nos guiará para aprender más sobre cómo nuestras almas estan construidas, y por qué hacemos lo que hacemos. El alma está íntimamente ligada al Wyrd, y ningún estudio de ésta puede estar completo sin uno del Wyrd y los conceptos que conciernen al bien y al mal.

EL MITO DE LA TRIBU ARIA

El mito de la “Tribu Aria”
S.Scholz 1994. Traducción al inglés: B.Kühne 2003. Traducción al castellano: Answulfs

1.-El Mito del Linaje
El ario rubio de ojos azules asentado en Europa y de condición superior debido a su raza geneticamente pura fue el producto de muchas influencias intelectuales, como, por nombrar sólo una, el establecimiento de la filología indoeuropea. Leon Poliakov ha mostrado que las raíces de esta caricatura llegaron lejos en el pasado y que el deseo de tener ancestros tan ilustres y grandes como fuera posible puede ser encontrado en todos los pueblos europeos. Los romanos creían a sus ancestros originarios de Troya, mientras que la aristocracia medieval española puso énfasis en su sangre visigoda superior, la cual no sólo los hacía diferentes de sus súbditos, sino que también los colocaba sobre ellos. Los franceses continúan llegando a ser esquizofrénicos crónicos tan pronto como deben decidir si ellos son descendientes de Vercingetorix y los galos celtas o de Carlomagno o de la tribu germánica de los francos. Algunos ingleses en forma parecida no satisfechos con su mezcla de ancestros bretones, anglosajones, vikingos y normandos todavía encuentran necesario tener una perdida tribu de Israel conducida a sus costas en orden a asegurar el hecho de tener ancestros aún más antiguos y religiosamente importantes.
Ahora los alemanes ven las raíces de su propia historia en los cambios causados por la enorme migración de pueblos que crearon a los ilustres ancestros de sus vecinos. Considerando que incluso Tacito menciona que los teutones eran “de sangre pura”, ni mezclados con otras razas y (en consecuencia) autóctonos, ha parecido no existir ninguna razón de peso para dudar de su origen nórdico europeo. Cuando la iglesia necesitó una relación con la biblia, se encontró a Ashkenaz, uno de los nietos de Jafet, quien descubrió un camino a la Europa del Norte y así se estableció a los teutones incluso dentro de este marco. Especialmente durante el tiempo de la Reforma uno estaba orgulloso de ser diferente del degenerado y corrupto mundo romano. Durante el siglo 18 y 19, la creencia en la autoctonidad germánica y en el poder de los pueblos nórdicos llegó a ser más y más fuerte, respaldado por el surgimiento industrial e intelectual de los países “germano”-parlantes. Esta creencia también estaba respaldada por varios hallazgos de la investigación en el campo de la antropología y de las linguisticas comparadas.
La teoría del concepto de raza se desarrolló simultáneamente con el surgimiento de la antropología. Habiendo aislado las diferentes razas humanas como un teorema, los eruditos occidentales no pudieron resistirse a colocar su propia raza “caucásica” por encima de las otras. Pronto “raza” fue mal interpretada por o identificada como grupo étnico, nación y lenguaje. La historia fue reducida a un número de razas, cada una teniendo el poder por un cierto periodo de tiempo hasta que lo perdía y otra, más fuerte y con “más energía” lo tomaba. En vocinglera incomprensión, la teoría de la evolución de Darwin fue transferida a todo lo que parecía ser sujeto de desarrollo en alguna forma, sean razas, naciones, etnias, o incluso, circunstancias sociales o económicas. Donde quiera que uno mirara, en los ajetreados puertos de Inglaterra, Holanda, Alemania y Escandinavia o en los salones intelectuales de Londres, Berlin, París o Viena, era claro donde estaba viviendo la raza más forzuda. La antropología clasificó las razas por su apariencia externa entre las razas nórdicas “dolicocéfalas” con altas frentes y las razas meridionales “braquicéfalas” con frentes bajas, lo cual autorizó a “medir” realmente la superioridad de la raza nórdica. Así, los ancestros rubios y zarcos no fueron más un idea romántica. A fines del siglo 19, la “ciencia” autorizó a ver un antepasado noble y superior que suministró una “genuina” identidad étnica.

2.- El Descubrimiento de los “Arios”
El descubimiento del grupo de lenguajes indoeuropeos no sólo puso en situación a la ciencia de seguir la pista a las relaciones históricas entre muchos idiomas de Europa y Asia. Fue también, de una vez y en todo, el fin de la idea de que el hebreo era el idioma original de todos los seres humanos y también de que todos los seres humanos descendían de uno, Adan. Como un resultado, los eruditos occidentales buscaron a sus propios ilustres ancestros en Asia Central, Persia e India siguiendo las huellas de las tradiciones indias e iranias. La investigación indoeuropea comenzó tan temprano como en las primeras décasas del siglo 19, y Max Müller y otros indoeuropeistas comenzaron a usar la palabra “ario” para describir a los antiguos indoeuropeos. Fuera de duda, estos tempranos arios habían sido miembros de la raza blanca superior, ya que ellos representaban a los ancestros de los europeos modernos.
Además, los primeros linguistas cometieron el error de interpretar e incluso evaluar la clasificación de lenguajes en analíticos, aglutinantes y flexivos, en términos de una evolución. Así, estaban de nuevo los arios, es decir indoeuropeos, que parecían ser superiores a otras razas, ya que habían desarrollado el lenguaje al pretendido más alto nivel evolutivo mucho tiempo antes que los otros. El canónigo Isaac Taylor fue de la opinión que los indoeuropeos representaban una “raza finesa avanzada” .
Así, la fisiología superior, el lenguaje y la cultura eran asignadas para el término “arios” y era asumido que aquellos pertenecían a la raza blanca –pero sin embargo su Urheimat todavía no había sido definida como ser la Europa del Norte. Hasta ahora, los arios eran asociados con el Hindukush o el Himalaya. Pero tan pronto como en 1870, Lazarus Geiger argumentó que el hecho de ser los arios rubios y de piel clara probaba que Europa Central, o sea Alemania, había sido la Urheimat. De todos modos, Theodor Posche popularizó la idea de que los arios originalmente venían de Europa Central o del Norte respectivamente. Buscando la Urheimat, el usó medios como la frecuencia de albinismo (¡) y así los arios encontraron un hogar en las pantanosas áreas de Europa Oriental. Un área hostil para la vida como el hogar original de una raza hace pensar que es más hábil para sobrevivir que otras – Karl Penka no tuvo problemas en acepptar esto en 1883. Sin embargo, por medios de toda suerte de disciplinas científicas, él movió a los arios a Escandinava y señaló en sus ya de antes muy polémicos trabajos que ningun otro lugar en la tierra podía ser la Urheimat de los arios.
A pesar de sus polémicas, los trabajos de Penka fueron ampliamente aceptados. Incluso antropologistas bien conocidos como Rudolf Virchow y Thomas Huxley concordaron con que los arios eran una raza de “rubios dolicocéfalos”. El gran indólogo Max Müller, disgustado por este desarrollo que parcialmente había inducido él mismo, insultó a los antropólogos tratándolos de “raza aria, sangre aria, ojos arios y pelo ario” como cabezas de chorlito y comparandolos con linguistas hablando de “vocabulario dolicocéfalo o gramática braquicéfala”. Para él, “ario” no era sino un nombre para un grupo lingüístico que no tenía nada que ver con pueblos hablando esos lenguajes, y que ni siquiera eran pueblos actuales. Pero ya era muy tarde. La idea de una raza superior aria se había asentado en las cabezas de muchos científicos, y los amateurs estaban satisfechos con conocimientos superficiales, disfrutando el pensarse a sí mismos como descendientes de verdaderos super ancestros.

3. La Segunda Guerra Mundial y sus Consecuencias.
Hasta el fin de la guerra, sólo una Urheimat Europea era aceptada en Alemania. La disputa estaba restringida a la cuestión de si había sido el Norte de Europa o una zona esteparia como las de Europa de Este . Pero también en el extranjero era favorecida una Urheimat europea, y sólo muy pocos pensaban que los indoeuropeos eran originarios de Asia. Todavía un término linguistico era mal usado dentro de contextos antropológicos, políico-ideológicos y romanticistas. Fue la segunda guerra mundial y sus resultados los que forzaron al mundo académico a cambiar su forma de pensar el cómo las efectos políticos de metodos de trabajo poco científicos llegaban a ser aparentes.
El mito de la superioridad aria era un fenómeno ampliamente extendido de variante distinción, usualmente más obvio en publicaciones antropólogicas en el mundo académico. Habiendo sido pesadamente incriminado y abusado por los nazis, el término lingüístico “grupo de lenguas arias” ya no fue más aceptable. La investigación moderna considera a los “arios” solamente en conexión con los Iranios y sus estados preliminares. “Indoarios” son visto como precursores de, por ejemplo, los persas. “Pureza genética” fue desterrada a los dominios del mito. El yiddish es un idioma tan indoeuropeo como cualquier otro dialecto germánico y el idioma de los gitanos romanes es mucho más cercano al “ario” que cualquier idioma del Norte de Europa. El concepto de “rama” –principio de desarrollo adoptado de la arqueología fue cambiado por una teoría de desarrollo con fronteras “traslapadas”. Fue comprendido que cualquier influencia rodeando y cruzando un área de lenguaje transforma el desarrollo de un lenguaje, y –incluso más importante- que aunque el lenguaje usualmente suministra información, difícilmente ello autoriza a conclusiones antropológicas. Esto está confirmado por el hecho de que la ciencia indoeuropea ha hecho grandes avances desde que retornó a un desapasionado nivel de trabajo científico.


Literatura:

Mallory, J.P.: In Search of the Indo- Europeans. Language, Archaeologie and Myth. London: Thames and Hudson Ltd. 1989
Mallory, J.P.: A Short History of the Indo- European Problem. JIES 1 (1973): 21-65
Poliakov, L.: The Aryan Myth. London: 1974

Nota: Este texto no sólo contiene información importante para todos los interesados en el problema del racismo seudo religioso (y especialmente seudo-“germánico”), sino que también es un documento histórico. Representa, como un ejemplo, la investigación y el estudio crítico de lo que suministra los principales fundamentos para el Proyecto Ariosofía que fue fundado en 1996. Estudios como éste y la observación crítica de la “escena pagana” en Alemania fueron cruciales en el proceso que resultó en la fundación del Rabenclan y el Nornirs Aett. En miras a preservar el carácter de “trabajo en progreso” del Proyecto Ariosofía, las versiones antiguas de los más antiguos textos no serán sometidos a ningún cambio a la luz de los recientes descubrimientos. Notese como este trabajo proveerá las informaciones necesarias de bagaje. El término “Germanen”, el cual en alemán no es sinónimo de “alemanes” (Deutsche) fue cambiado por Teutones, para evitar confusiones.

Hans Schuhmacher

HONRANDO A LOS DIOSES. Diana Paxson.

Honrando a los Dioses, por Diana L. Paxson. Originalmente publicado en Idunna 20, 1993. Traducción: Answulfs

Veiztu hvé rista skal,

veiztu hvé ráða skal?

veiztu hvé fá skal,

veiztu hvé freista skal?

veiztu hvé biðja skal,

veiztu hvé blóta skal?

veiztu hvé senda skal,

veiztu hvé sóa skal?

("Havamál": 144)

Entre las estrofas mejor conocidas del Hávamál está la citada arriba, la cual resume las habilidades requeridas para el arte rúnico y para la religión. Los primeros dos versos, en los cuales el Alto se refiere a inscribir, leer, colorear e interpretar las runas, son frecuentemente citadas. El segundo par de líneas son menos familiares, pero los verbos usados contienen la esencia de la práctica religiosa germánica. El primero, biðja, carga una familiar relación con el inglés “bid” (ofrecer, rogar, ordenar) y es usualmente traducido como “ask” (preguntar, suplicar, invitar). De acuerdo a Grimm, el término tiene la implicancia de súplica. El segundo, blóta, se refiere al sacrificio en el cual la sangre fue usada para bendecir a la gente y la carne comida después de haberla dedicado a los dioses. El tercer verbo, senda, puede ser traducido como send (enviar, despachar, lanzar) con lo que implica la ganancia de un mensaje a los dioses, en tanto que el cuarto, sóa, significa hacer una ofrenda que es en un sentido “derrochada”, quizás una que es destruída o dejada a los elementos más que compartida. Juntos, ellos resumen los principales modos a través de los cuales la gente del Norte honró a sus dioses.
La palabra “worship” (culto, reverencia, adoración) viene del antiguo inglés “weordhscipe” significando honrar o dar dignidad a algo. La adoración de los dioses puede implicar honrarlos con oraciones y elogios, y complacerlos con dignas ofrendas. Para honrar a los dioses del Norte hoy en día, debemos ir más allá de los significados que otras religiones han dado al que aquellas palabras tenían en sus origenes, y reinterpretarlas en un sentido que estará en armonía con la práctica de antaño y que satisfaga las necesidades modernas. Si nosotros deseamos disfrutar de la presencia y amistad de los dioses, debemos saber cómo darles lo que ellos quieren de nosotros y cómo pedirles lo que nosotros necesitamos.

Oración
Oración se refiere a las palabras y actos involucrados en la comunicación con los dioses. La información disponible parece sugerir que las antiguas gentes germánicas se dirigieron a sus dioses en una variedad de formas. Ejemplos supervivientes incluyen la oración de Sigrdrifa, oraciones skáldicas a Thor, oraciones incorporadas en encantamientos anglosajones y la oración del mercader rus reportada por Ibn Fadlan (citada por Tryckare, p.138)

Quizás las más hermosas son las palabras con las cuales una nuevamente despierta valkyria Sigrdrifa (Brunhild) saluda a Sigurd:

Hail a ti, Día! Hail a tus hijos!
Hail a la Noche y a su hermana!
Con ojos benignos dadnos victoria
a los dos que sentados estamos!
Hail a los Asir! Hail a las Asinjur!
Hail a la fértil Tierra!
Palabra y saber dadnos por siempre,
excelsos, y manos que sanen!"

("Sigdrifumál":2-3)

El pasaje consiste en salutaciones y peticiones. Diciendo hails (salud, salve) a los poderes los identifica, atrae la atención de ellos y los honra. En esta oración Sigrdrifa invoca a los poderes de la Naturaleza – el Día, la Noche y la Tierra, y a los dioses y diosas como un grupo. Sus peticiones son para obtener favor y éxito en general, y en particular para la destreza en la magia y la comunicación. Oraciones a Thor hechas por algunos skaldas como Vetrlidhi Sumarlidhason y Thorbjorn Disarskald son preservadas mayoritariamente en fragmentos citados por Snorri en el “Skáldskaparmál” a causa de la información en ellos contenida. Un típico ejemplo (tal como fue traducido por Turville-Petre, p.85):

Tú destrozaste los miembros de Leikn/ tú golpeaste fuertemente a Ðrivaldi/ tú derribaste a Starkaðr/ tú pisoteaste a Gjalp, muerto bajo tus pies.

John Lindow compara estas lineas a otras de la tradición indoeuropea, en las que la oración “…incluyó exactamente los dos componentes de la oración a la deidad, frecuentemente en segunda persona, seguida por una petición a la deidad.” (p.132) Él especula más adelante que el residuo de la oración (no citada por Snorri)…”llamando a Thor para asesinar a los misioneros Thangbrandr y Gudhleifr e implicitamente les asignó a estos la categoría de gigantes, dentro del sistema mitológico..” (p.133)
Un moderno ejemplo es:

Barbarroja, barbafuego, portador del rayo, tú eres el señor de la tormenta, el dador de vida, el amante del festín, el padre de la libertad, el luchador más denodado: tú, Donar, el heróico defensor, respetuosamente necesitamos que tú nos escuches y que presto en ayudarnos, galopen tus grandes chivos trayendo tus dones.

Una formula para cualquier oración podría ser establecida así:

Hail (el nombre más conocido), (epíteto descriptivo), hijo de (nombre de alguno de sus padres), amante de (el nombre de su consorte), tú que moras en (nombre del recinto de su residencia), tú que (resumir sus más relevantes acciones), con tu (arma o herramienta característica), ven prontamente en mi ayuda, pues yo (resumir el problema que está siendo dirigido).

Una estructura similar se encuentra en algunos de los encantamientos incluidos en “Magia Anglo Sajona” de G. Storm. Las deidades puede ser invocadas a través de la repetición cantada de sus nombres, haciendo referencia a sus atributos y epítetos, y simpatéticamente, a los episodios relevantes de sus mitologías. Esto último puede ser llamado la “fórmula épica”, en la cual el resumen de los triunfos de la deidad en una situación similar está seguido por una afirmación de que las cosas sucederán tal como las deidades hicieron entonces.

Quizás el más famoso ejemplo pagano es el Segundo Encantamiento de Merseburgo, variantes del cual han sido encontradas desde la India védica hasta Inglaterra:

Phol(Baldur) y Wuodan cabalgaron al bosque,/entonces el caballo de Phol se torció su pata./ Entonces Siðgunt cantó sobre ella y Sunna su hermana,/ entonces Frija cantó sobre ella y Volla su hermana,/ entonces Wuodan cantó sobre ella, él sabía bien cómo,/ sobre este torcimiento de hueso, sobre este torcimiento de sangre, sobre este torcimiento de miembro:/ hueso al hueso,/sangre a la sangre,/ miembro al miembro,/ tal como ellos residen juntos.

He aquí un ejemplo de un encantamiento islandés cristiano, con palabras repaganizadas entre paréntesis:

Puede el sangramiento ser estancada por aquellos que sangran; sangre que cae desde la cruz de Dios (sangre que cae desde el Árbol del Mundo). El Todopoderoso(el Todopadre, el Padre de Todos) soporta el miedo, desde que las heridas experimentó penosamente. Erguido en la gloria, así como en la sangre, el Hijo de Dios (el Alto) puede escucharla. El espíritu y las venas sangrantes, él/ella encuentra felicidad en quien está liberado de esto. Puede el sangramiento ser estancado, no sangrar ni afuera ni adentro. Con estas palabras el apóstol San Juan estanco la sangre en los labios de nuestro Señor…/(Odin estancó la sangre cuando él fué acuchillado por la lanza.)Una piedra llamada Surtur se levanta en el templo. Allí yace nueve noches. Ellos no dormirán ni estarán despiertos antes de que esta sangre esté detenida. Dejar esta sangre estancada en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. (En el nombre de Odin).etc.

(Kvideland & Sehmsdorf, 28.6 )

La fórmula de este tipo es una oración/encantamiento que puede ser expresada de este modo:
(Resumen del mito, como por ejemplo el encadenamiento del lobo Fenrir por los dioses)
(Exposición de la acción, tomada en términos tales de poder aplicar tanto al problema mítico como a la dificultad presente, como por ejemplo, las fuerzas de conflicto y destrucción, en forma de afirmación: “La cadena está segura, y Fenrir encadenado!”)
Hay también evidencia para la oración en la forma de una simple petición. Cuando el mercader rus trajo sus ofrendas a los pilares de la deidad (god-posts), él dijo:

Oh mi Señor, yo he venido por un largo camino con muchas esclavas y muchísimas pieles de marta ( y entonces él menciona todos los bienes que tre consigo). Ahora yo vengo a tí con estas ofrendas…Yo quiero que tú me envíes un mercader que tenga montones de denarios y dirhemes y que comprará en mis términos sin que exista dificultad.”

La posición tradicional para la oración ha sido objeto de algunas discusiones en la comunidad neo-nórdica. Muchos asatruar se muestran a favor de una postura erguida con los brazos levantados en saludo (la stodhyr de la runa Elhaz), sintiendo que esta posición es la mejor en mantener la característica independencia vikinga. Aunque esta es una visión que me simpatiza, la mayoría de la evidencia parece sugerir que al menos en algunas épocas la práctica fue diferente de la actual. En su capítulo dedicado al Culto (Vol. I:III), Grimm analiza la etimología de muchos términos relevantes, comenzando con las formas góticas, más tempranamente conocidas. Entre ellos está inveita, que parece ser un acto de adoración que involucra algún tipo de inclinación del cuerpo, aunque no es claro si esto significa inclinar la cabeza o doblar la rodilla. Él cita un número de referencias en apoyo de esta idea, incluyendo una en la Saga de San Olaf, en la que los hombres fell til iardar fyrir likneski (se tumban en tierra ante el retrato) de Thor (Fornm.sög. 2, 108). De los longobardos se dijo que tenían que inclinar la cabeza delante de una cabeza de chivo. Los negoociantes rus observados por Ibn Fadlan en el bajo Dnieper se postraban ante los pilares de los dioses que ellos habían levantado en las riberas. Una variación de esto puede haber sido el descubrirse la cabeza para mostrar respeto ( en contraste con la práctica romana y judía de cubrirse la cabeza cuando se entregaban a la actividad religiosa), preservada en la moderna regla de etiqueta que requiere que los hombres se saquen los sombreros en la iglesia (se podría hacer notar que en la iglesia medieval, como entre los antiguos godos, sólo los principales sacerdotes realizaban el culto con las cabezas cubiertas, Grimm, I:32).En este sentido el Antiguo Poema Rúnico Noruego es sugestivo:

SOL er landa ljóme; lúti ek helgum dóme

(Sol es la luz de las tierras; yo reverencio la sentencia del cielo).

El verbo aquí es “lúta”, “ to lout down”que significa “to bow” (saludar, hacer una reverencia, inclinarse, someterse) como cuando Tomas el Rimador encontró a la Reina de las Hadas y “louted down upon one knee”. Una forma de oración puede haber involucrado pararse con los brazos alzados en forma de runa Elhaz, pero Ibn Fadlan describe a los negociantes rus como postrandose ante la imagen de sus dioses. Aparentemente en ese tiempo las gentes germánicas también se inclinaban en adoración, especialmente, cuando aparecía el Sol, para honrarlo.
Una línea en el Sólarljodh (41), establece "henni ek laut hinnsta sinni, ægis-heimi í", “yo me incliné a ella (el sol) por última vez en este mundo”, queriendo decir que fue el último día de la vida del hablante, lo que es aún más indicativo. “Someterse a la sentencia del cielo”, por consiguiente no necesariamente es una expresión ni de fatalismo nórdico ni de influencia cristiana, sino que podría ser una referencia a un ritual diario de alineación con las fuerzas que gobiernan el destino de todos los seres, representadas por el viaje diario del sol.

Inclinarse hacia el este para hacer un hail al sol naciente es mencionado en el Landnámabok I: 9. Las referencias en la literatura nórdica citadas acerca de la práctica de saludar al sol saliente, y muchos encantamientos anglosajones dirijen al que los usa a encarar el sol, o movimiento deosil. Grimm, también cita numerosas referencias en favor del hecho de que se encaraba el norte durante el culto religioso, una visión confirmada por el prejuicio cristiano medieval en contra de esta dirección.

Ofrendas
Oración y alabanza, ya sean pronunciadas erguidas o inclinadas, son sólo una parte del culto heathen. La práctica más antigua fue la de dar regalos a los dioses, en forma de comida- blotan, esparcir sangre, siendo este verbo quien precedió a las palabras, tomadas en préstamo “ofrenda” y “sacrificio”. A pesar de los origenes sangrientos, aparentemente llegó a incluir todo tipo de ofrendas, siendo eventualmente análogo a “bendición” (presumiblemente a partir de la práctica de aspersión de los participantes del culto con la sangre del sacrificio) Entre otras palabras usadas en gótico para una ofrenda está sáudhs referida a lo “hirviente” o cocción del animal sacrificado que los participantes del culto compartirían en festín.

Animales, en todo caso, no fueron la única ofrenda. Granos, frutas y flores pueden ser sacrificados (especialmente las primeras frutas de la cosecha), bebidas alcohólicas fueron derramadas en libación, cabellos cortados de la melena. Incluso hacer un voto podría ser considerado una ofrenda. Cuando un animal era sacrificado, su cabeza, su corazón y su cuero serían colgados como una ofrenda, su sangre derramada sobre el hørg y rociada sobre las personas y el altar, y su carne cocinada y comida en el festín comunitario. Cuencos para la sangre e hisopos para la espersión fueron parte del mobiliario de un hof. La participación en dichas fiestas fue tanto un privilegio como la condición de pertenencia a la tribu y a la comunidad.
Ciertas fiestas y ofrendas fueron celebradas en los festivales anuales que marcaban los puntos de cambio de las estaciones, para señalar grandes ocasiones, como bodas, funerales de reyes, o ganar el favor de los dioses para empresas planeadas o para aplacarlos en tiempos de desastre. En esos tiempos los sacrificios podían incluír hombres (aunque estos, presumiblemente, no fueron comidos) y en estaciones desastrosas, incluso el rey podía ser sacrificado. Sólo animales saludables y perfectos podían ser ofrendados, enjaezados con flores y hierbas aromáticas. El jabalí fue especialmente sagrado para los Vanir, los caballos parecen haber sido el más valioso sacrificio, y es posible que su carne sólo fuese comida en ocasiones sagradas. Toros blancos o negros, carneros y chivos también fueron preferidos, especialmente aquellos que nunca hubiesen sido usados para la labor. Es una especulación mía que la liebre fue consagrada a Eostara y comida sólo en su festival.

Las ofrendas fueron también hechas por individuos con propósitos específicos, tales como un viaje próspero o victoria en la batalla. De acuerdo a Ibn Fadlan, los mercaderes rus ofrendaban pan, carne, cebollas, leche y alguno de los licores locales a sus dioses en el camino al mercado, y sacrificaban animales en el camino de retorno a casa si su comercio había sido exitoso. Con unas pocas excepciones, tal como el jabalí del tiempo de Yule todavía es celebrado en imágenes de mazapan en Escandinavia y en el villancico inglés Cabeza de jabalí, los antiguos sacrificios de sangre fueron suprimidos bajo el cristianismo. De cualquier modo, las ofrendas menos ofensivas de ramas frondosas, guirnaldas de flores y ruedas de granos continuaron siendo hechas, y el beber la cerveza de memoria, el minnis-öl, o sumbel sobrevive hasta hoy día en la costumbre de brindar en los banquetes. Incluso cuando las ofrendas a los antiguos dioses fueron olvidadas, el pueblo continuó derramando alcohol, leche o pan para los espíritus de la casa. Uno ve una supervivencia de esta costumbre en la leche y galletas que son dejadas para Santa Claus.

Honrando a los Dioses Hoy
Naturalmente basta con la pequeña evidencia que tenemos para asegurar que la antigua praxis religiosa tendía a enfocarse más sobre lo público y comunitario que sobre el culto individual. De hecho, considerando cuántos de aquellos que siguen el Camino del Norte se ven forzados por las circunstancias a practicar como solitarios, una discusión acerca del trabajo espiritual en solitario es a la vez útil y necesaria. Incluso aquellos que participan con regularidad en un culto grupal encontrarán enriquecida su experiencia y sus habilidades incrementadas por un trabajo solitario regular.

Especialmente en el primer caso, es útil crear un foco físico para el culto en la forma de imágenes y altares. Disponer un altar es sencillamente suficiente, de hecho parece ser una respuesta instintiva y las personas a veces se sorprenden al darse cuenta qué es lo que ellos han hecho. Para los antiguos, los pilares y el fogón fueron sagrados dentro del hogar. Puertas afueras, ellos construían altares de piedras apiladas, establecían arboledas sagradas o construían “halls” para los dioses. Hoy en día, una roca puede ser emplazada dentro de la chimenea o estufa para hacer un hogar para el espíritu de la casa, y un monton de piedras (“cairn”) o a una piedra solitaria pueden ser puestas en el jardín para realizar ofrendas.
De cualquier manera la mejor ayuda para desarrollar el contacto con los dioses es un altar personal. Este no necesita ser muy elaborado- un sitio limpio dentro del dormitorio a salvo de la interferencia de niños pequeños o animales es un buen lugar para empezar (advertencia: así como tú trabajes con más deidades, los altares pueden proliferar, hasta que tu dormitorio comience a lucir como un hof). Si el altar está dedicado sólo a una deidad, cúbrelo con un género del color que te parezca más apropiado (por ejemplo, azul oscuro para Odin, rojo para Tyr, o un tono tierra para alguno de los Vanir). De manera distinta, un trozo de lino de color blanco o natural estaría bien. Imágenes de los dioses pueden ser fotocopiadas de libros o revistas, o tú puedes hacer una miniatura del pilar de un dios (god-post) tallando un palo y parándolo en un recipiente con arena. Para los más artisticos, reproducciones de antiguos figurines pueden ser modelados en arcilla. Estas imagenes pueden ser cambiadas como tú trabajes con diferentes deidades.

Una vela votiva en un contenedor de vidrio es una forma segura de iluminar tu imagen. Tú puedes también disponer un pequeño recipiente o plato y copa (copas de vidrio tornasolado o pocillos de saki son convenientes) para hacer ofrendas. Quemar hierbas es tradicional para la purificación, aunque no es una ofrenda y el incienso puede ser muy útil en crear el ánimo apropiado.

Un altar honra a los dioses, pero él es más que decoración. Cada día date un momento, cuando puedes tener privacidad. Enciende la vela, quizás derrama un poquito de cerveza en el recipiente de las ofrendas. Sientate cómodamente y contempla el altar. Tú puedes ocupar este tiempo simplemente en pensar acerca de la deidad, considerando el significado de sus mitos y su relevancia para tu vida. O tú puedes componer oraciones formales en el modelo dado antes. Memorizando una breve invocación es una buena forma de “cambiar de marcha” cuando tú empiezas. Profundizar e intensificar la experiencia, cantar el nombre de la deidad o entonar una runa apropiada.

Cierra tus ojos y construye un retrato mental del dios. Cuando tú puedas retener fácilmente la imagen, repite tu oración y aguarda por una respuesta. Tú puedes encontrar de ayuda preceder esta actividad de una relajación sistemática de grupos de músculos, o retardando y contando tus respiraciones. Si tú eres experimentado en “pathworking” o viajes shamánicos, imagina una puerta que conduce desde tu cuarto a través de un pasillo al Midgard que yace dentro. Usando el orden de los nueve mundos en el Yggdrassil como un mapa, busca uno donde sea más probable encontrar a tu deidad y construye una imagen de su hogar o de su templo. Pide entrar, llama al dios, y mantén tu conversación allí. Una antigua práctica fue yacer acostado y envuelto en una capa o en cuero para ciertos vajes y comunicaciones.

Con práctica regular, te será más fácil sentir la presencia de la deidad y eventualmente tú puedes encontrar que no sólo está tu dios siempre esperándote cuando tú viajas hacia adentro, sino que el tomar conciencia de su presencia viene a tí cuando tú estás en un estado de conciencia “ordinaria” , y así el culto religioso llega ser unión y camaredería. Yo creo que en los antiguos días aquellos que fueron conocidos como “amigos” de dioses especificos experimentaban la relación con los dioses de esta manera. Dicho tomar conciencia puede en ocasiones llegar a ser considerablemente potente, al punto de hacerse necesario explicarle al dios que tú necesitas ser capaz de trabajar sin distracciones y limitar la interacción a momentos apropiados. Por ejemplo, no contemples a tu dios mientras conduces un vehículo en movimiento ( a menos que, por supuesto, él sea mejor conductor que tú). Practicar la conversación con el dios en tu cabeza no es patológico, mientras que tú no lo hagas en voz alta públicamente o cuando tú supones estar haciendo otras cosas.

Los dioses también te dirán lo que ellos desean en la forma de los ornamentos del altar y de las ofrendas. Nuevamente, tu puedes encontrar necesario explicar que esos tiempos han cambiado, y situaciones como brazaletas de oro y carne fresca de caballo pueden ser difíciles de conseguir. Es razonable pedirle aun dios que desea algo, que coopere ayudandote a encontrarlo o pagarlo. En muchos sentidos, una relación activa con un dios es como una relación amorosa – seductora y embriagante. Si la relación es para perdurar, el sentido común y la cortesía son requeridos por ambas partes. Por muy auténticos que nosotros desearamos ser, y a menos que uno viva en una granja y ha amaestrado las habilidades involucradas en matar humanamente un animal, el sacrificio de sangre no es una opción para los heathen contemporáneos. De cualquier manera en adición al sumbel, las ofrendas pueden ser hechas en muchas formas. Cuando uno está realizando una fiesta (o cualquier celebración familiar) una porción debiera dejarse aparte para el espíritu de la casa ( que vive en una piedra dentro de la chimenea o de la estufa) y/ o para los dioses, primero en un plato o recipiento de ofrendas y despues en un hørg de piedras apiladas o colgado de un árbol en el jardín. En mi familia nosotros colgamos apropiadamente galletas de jenjibre modeladas, en el árbol de Yule.

Para un ritual más elaborado, ir a un área de picnic solitaria para hacer tus ofrendas. Escoge un momentio y un lugar donde tú estés razonablemente en privado (como una tarde a mitad de semana). Si tú proteges suficientemente bien el lugar, dificilmente serás molestado. Construye un hørg con piedras apiladas, pon ofrendas de carne, etc. sobre él y derrama vino rojo (como “sangre de toro”) sobre él, mientras haces tus oraciones. Si los medios de un asado están disponibles, toma un vaso y haz una mezcla con cebada, cebolla y ajo y otras hierbas, y los corazones de cualquier animales que estén disponibles. Es aconsejable cortar todos los ingredientes y en parte cocinar la cebada con anticipación. Remoja la mezcla con cerveza o vino y cuando hierva, batela, cantando runas y encantamientos, Cuando está hecho, una parte puede ser ofrendada en el hørg y el resto compartida. La experiencia puede ser sorprendentemente poderosa.

La comida que es dejada fuera de esta forma, invariablemente desaparece, especialmente si tú tienes mascotas. Esto es consistente con la tradición heathen. Nosotros sabemos por Ibn Fadlan que cuando los perros vinieron en la noche y comieron la carne, el mercader dijo: Ciertamente mi Señor está complacido conmigo y ha comido mis ofrendas”. Incluso en Asgard, Geri y Freki comen la comida dada a Odin. Aunque hay días (como Miércoles para Odin) y tiempos (como Yule u Ostara) cuando el culto divino es particularmente apropiado, honrar a los dioses no es una actividad que deba ser restrinjida a un día de la semana o a aquellas epocas cuando la comunidad se reúne para festejos o festivales. Cada día, y cada actividad, pueden ser dedicados a una deidad apropiada. Aquellos que trabajan con sus dioses en una base regular, encontrarán una relación que se desarrolla y que enriquecerá sus vidas. Los dioses nórdicos no son mitos. Ellos son presencias vivientes deseosas de interactuar con nosotros, y que afanadamente responderán a casi cualquier invitación.

Fuentes
Jacob Grimm, Teutonic Mythology: I, New York: Dover, 1966
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