TIEMPOS SANTOS ANGLOSAJONES (Texto: Ealdriht; traducción: Answulf)

Blót de la Sveriges Asatrosamfund ( Sociedad Asatru Sueca) en la primavera de 2008.

TIEMPOS SANTOS

La luna y el sol fijaban el antiguo “calendario”, por así llamarlo. El movimiento solar trae los cambios de las estaciones y las fases de la luna determinan ciertos eventos dentro de una estación dada. Un calendario puede ser comprendido como una rueda de ocho rayos. Los nombres tradicionales para las dos mayores divisiones del año se derivan de su estación solar: los solsticios- Yule y Midsummer. Los solsticios son los tiempos cuando tenemos el día más corto, Yule, y el día más largo, Midsummer. En la tradición anglosajona, Yule es conocido como Giuli y Midsummer como Litha. Los equinoccios, Primavera y Otoño son los tiempos cuando los días y noches son iguales en longitud. Los nombres anglosajones son Eostre Emnight y Harvest Emnight. Los solsticios y equinoccios pueden ser comprendidos como los rayos centrales, vertical y horizontal, de la rueda; diviendo así el año en cuatro partes de aproximadamente tres meses cada una.
Cada una de estas estaciones de tres meses están divididas, según las antiguas observaciones, en dos secciones de seis semanas. Entre Yule y Eostre, tenemos el 2 de febrero conocido como Candlemas o Día de Groundhog. Los anglosajones lo llamaban Ewemeoluc o día de leche de oveja. Entre Eostre y Midsummer tenemos el Día de Mayo, también conocido como Día de Wealburge. Entre Midsummer y Cosecha (Harvest) tenemos el 2 de agosto, conocido como Tiempo de Lammas. Entre Harvest y Yule tenemos el 31 de octubre, conocido como Todos los Santos o Halloween. Esta división del año en ocho eventos “estacionales” constituyen las ocho mayores “vacaciones” (holydays) o “días santos” (holy days) de la antigua tradición pagana heathen. Cada uno de los días santos tiene significancia para el bienestar y el balance de la comunidad y el individuo con las fuerzas y condiciones de vida en el estado de la Naturaleza. En adición a las divisiones estacionales, el calendario refleja las fases de la luna. La crecida y declinación de la luna producen fuerzas de energía que acrecientan no sólo consideraciones pragmáticas tales como los tiempos para la plantación y siembra, sino que también para la realización de condiciones sobrenaturales. Tácito nos dice en su “Germania” que las tribus germánicas se reunían tres días antes de la luna llena, en la elevación de la luna creciente y tres días después de la luna nueva, cuando ésta comienza su crecimiento.

Solmonath (Febrero)
Este mes fue llamado por Beda “el mes de los pasteles”, “los cuales ofrecen los ingleses en este mes a sus dioses”. En este mes, el arado de los campos y la siembra de semillas empieza. Esta es una celebración de la tierra, y panes y pasteles deben ser plantados en el campo en honor de la madre Tierra, Nerthus/Erce, para traer fertilidad a la tierra, y en honor de las Disir quienes guardan la línea del clan. Asimismo, se debe honrar al cielo, en celebración al Padre Cielo, que en los más antiguos días fue llamado Wuldorfadur, o Padre Gloria. Simbolos que representan el cielo, tales como las runas Sigel y Tiw pueden ser usadas como decoración sobre los panes o pasteles que se plantan en el campo. Esto representa el matrimonio de la Madre Tierra (Erce) y el Padre Cielo (Tiw), quienes, en los más antiguos días, fueron llamados Eorthen Mordor y Wuldorfadur por los heathen anglosajones.

Hrethmonath (marzo) Equinoccio Primaveral
En este mes, la antigua diosa heathen anglosajona Hretha es celebrada. Bede nos dice que este mes fue “nombrado por su diosa Hretha, a quien ellos sacrificaban en este mes”. Hretha ha sido traducida como gloria o fama, lo cual se ha dicho en relación a la naturaleza de esta diosa. Hretha es semejante a la waelcyrge anglosajona y puede ser asociada con la guerra y la batalla. Ella es honrada en el mes final del invierno, y el hecho que Bede nos diga que se sacrificaba a ella, significa reforzar la idea de la guerra como su naturaleza. Esto es también confirmado por el hecho que los antiguos pueblos germánicos sacrificaban en tiempos de guerra. Hoy en día este “mes de Hretha” puede ser utilizado para celebrar el fuerte espíritu femenino.

Eastremonath (Abril)
Esta es una de las mayores celebraciones en el calendario anglosajón, entanto ella celebra el paso del invierno y la llegada de la primavera/verano. Es una época de regocijo y celebra el renacimiento de la vida y la naturaleza con ceremonias en honor de la diosa Eostre. El nombre de Eostre está relacionado a la palabra Este (east), la cual la conecta con la aurora, debido a la salida del sol en el oriente al amanecer. Por lo tanto, el momento perfecto para honrar a Eostre es en la mañana, tal como el Sol se eleva y Eostre levanta su cabeza desde su largo sueño invernal. Huevos, usualmente decorados, pueden ser usados para decorar el hogar en este día especial. Otra tradición que relaciona los huevos a Eostre, es la de hacer rodar huevos decorados colinas abajo. Esto simboliza el girar y volver del sol en el cielo. Otra tradición semejante que puede ser usada para honrar a Eostre es la de construir un árbol de Easter o Eostre. También la fabricación de galletas calientes en forma de cruz, que pueden ser llevadas durante esta celebración. Galletas calientes en forma de cruz son una ofrenda heathen a la diosa Eostre. Esas galletas pueden ser decoradas con el diseño tradicional de cruz o rueda solar. Estas galletas son también un símbolo de buena suerte y fortuna, y así como pueden ser comidas, deben también ser colgadas en el hogar, o, si la celebración de Eostre es realizada en un lugar exterior, las galletas pueden ser colgadas como ofrendas en ramas de árboles, junto con otas cosas.

Litha (Solsticio de Verano)
Esta es una época que fue santa para todas las personas paganas y heathen de los antiguos tiempos, tanto germánicos como célticos, y aún lo es hoy en día. Este festival toma lugar en el solsticio de verano y es una celebración de la vida y goces del verano y la adoración del sol. Para Litha es el tiempo del día más largo del año, cuando el sol está en su punto más alto del cielo. Este día es para ser celebrado con fogatas al aire libre del verano en honor del sol. En los antiguos tiempos, esas fogatas pudieron ser encendidas en lo alto de las colinas, y si es posible también debe ser hecho hoy en día. Tal como en esos tiempos se honraba al sol, simbolos como la rueda solar y las runas Sigel y Tiw, las cuales simbolizan al sol y al cielo, pueden ser apropiados para la decoración en el hogar . Asimismo representaciones más grandes de la rueda solar pueden ser hechas y encendidas y lanzadas rodando colina abajo desde el lugar de la celebración como representación simbólica del sol y de su curso en el cielo.

Haligmonath (septiembre) Equinoccio de Otoño
Bede nos dice que este mes es también llamado de esta manera “porque nuestros ancestros, cuando eran paganos, pagaban su tributo al demonio en este mes”. Este fue el tiempo del festival de la cosecha para los heathen anglosajones, y tal como el nombre del mes Haligmonath traducido al inglés moderno es “Holy month” (mes santo), significa eso que es un mes muy sagrado y un tiempo santo. En los antiguo días, la recolección de las mieses tenía lugar, y como Bede describe también este mes como como el mes de las ofrendas, la ofrenda de regalos a los dioses/diosas tenía lugar, similar a Solmonath cuando los regalos de pasteles fueron puestos en la tierra. Alabanzas fueron dadas a Nerthus/ Erce la Madre Tierra por proveer comida de la tierra y sostener así la vida. Decoración apropiada para el hogar y lugar de celebración puede ser con mieses, frutas y mucho follaje, y también el uso de la runa Gera, la cual representa la cosecha. Son cocinados y consumidos en esta época pasteles de cosecha, que también pueden ser decorados con runas Gera. El muñeco de trigo es otro signo que puede ser usado como una forma de decoración, asi como también puede ser usado como una representación simbólica de la diosa Madre Tierra misma.

Winterfylleth (Octubre)
Esta es la época cuando el fin del verano y el inicio del invierno son celebrados. El nombre Winterfylleth significa “plenilunio de invierno”, y así es apropiado celebrar este período con la aparición de la primera luna llena del mes o al menos contemplandola. Honor y alabanza serán dadas a los dioses y diosas por el bienestar y protección durante la llegada de los meses invernales, especialmente a Thunor, por su fuerza durante dichos tiempos.

Blotmonath (Noviembre)
Este es el mes cuando en los antiguos tiempos el ganado era sacrificado en honor y alabanza al panteón entero de los dioses y diosas. La celebración incluiría apropiados blots a los dioses, y una fiesta sería preparada para comer y compartir con todos aquellos presentes en honor a los dioses y las diosas.

Julimonath (Diciembre) Solsticio de Invierno
Este es un sacralísimo tiempo de celebración en el calendario heathen anglosajón. Este comienza en el solsticio de invierno, el cual señala el inicio de los doce días de Yule. En ese primer día, el hogar puede ser decorado con adornos tales como muérdago, hiedra y otros follajes, y también con la erección de un árbol de Yule, todo lo cual se mantiene durante los doce días de Yule. Tambén en el primer día, el leño de Yule debe ser encendido. Tradicionalmente, el leño de Yule debe ser encendido con un remanente del leño del año anterior, el cual puede ser guardado en el hogar a través del año. El leño de Yule idealmente debe ser hecho de roble, una madera que es sagrada para el dios Thunor. Así, cuando el leño de Yule ha sido encendido, bendiciones apropiadas pueden ser dichas en su nombre y para su honor. Alternativamente una vela conocida como vela de Yule puede ser usada si el leño no es posible.

Año Nuevo Heathen (Noche del 24 de Diciembre)
En los antiguos días fue éste el inicio del Nuevo Año para los heathen anglosajones. Y hoy en día esto puede ser respetado con apropiadas ceremonias tales como una fiesta de Año Nuevo con amigos y familiares. También la práctica de hacer regalos puede ser observada, puesto que el dar regalos es una buena y confiable tradición entre las gentes germánicas, y los regalos pueden ser hechos para fortalecer lazos de amor y amistad entre amigos y parientes.
Noche de la Madre (Noche del 25 de Diciembre)
Este es un momento de celebración del que Bede digo que fue celebrada durante la noche con ciertas prácticas que lamentablemente él omitió describir. Pero como el nombre es Noche de la Madre, nosotros usamos este tiempo para honrar a todas las diosas del panteón, tal como en el antiguo culto germánico de las diosas tenía lugar en honor de las diosas conocidas como Matronas.

Doceava Noche (1 al 2 de Enero)
Esta es la celebración del día final de los doce de Yule. Como se trata de una tradición de festividades tomando lugar en la doceava noche, es apropiado celebrar en la noche del doceavo día. Antes del final de esa última noche, toda la decoración de Yule que fue puesta el primer día, puede ser sacada y guardada para el próximo Yule. Las celebraciones de la doceava noche incluyen la reunión de amigos y familiares para la consumición de la “doceava Torta”. La tradición más popular en esta noche es la costumbre del “wassailing”, la cual es una palabra que viene del Antiguo Inglés “was hael”, que significa “a tu salud”. Todos aquellos que asisten a la celebración de la doceava noche, deben beber de una gran copa conocida como “copa del wassail”, y después que cada persona bebe, se debe honrar a todos los presentes con un wassail a la salud de ellos. La copa del wassail misma puede ser decorada; una costumbre es decorarla con verdor. Otra tradición es encender fuegos en esta ocasión, y entonces, idealmente, el brindis en la copa de wassail debiera ser realizado con todos los presentes en círculo en torno al fuego, brindando cada uno por la salud y fortuna del otro.
A partir de la única descripción que nosotros tenemos del calendario heathen anglosajon , De Temporum Ratione, escrita por el Venerable Bede en la octava centuria después de Cristo en Inglaterra, es incierto determinar qué aspectos son influencia romana en su formación y cuáles no. El hecho es que él registró el calendario que nos ha dado dentro de un enorme cúmulo de información acerca de la cultura heathen anglosajona y su año, que de otro modo estaría perdida para nosotros, reflejando lo que puede ser encontrado en las fuentes continentales, esto es, que la información retransmitida fue de hecho exacta y precisa. Los nombres de los meses, la razón para el nombre del mes, la celebración de los festivales heathen, el culto de los dioses y diosas y la comprensión de cómo las observaciones astronómicas dictaron y regularon el año, son todos conocimientos cuya fuente viene de Bede.

LOS DOCE MESES ANGLOSAJONES

Nombres Heathen Anglosajones Nombres Modernos de Origen Romano
Æfterra Geola (después de Yule) Enero
Solmonaþ (mes del fango) Febrero
Hreþmonaþ (mes de Hreþa) Marzo
Eostremonaþ (mes de Eostre) Abril
Þrimilci (tres ordeños) Mayo
Ærra Liþa (antes de Liþa) Junio
Æfterra Liþa (después de Liþa) Julio
Weodmonaþ (mes de la hierba) Agosto
Haligmonaþ (mes santo) Septiembre
Winterfylleþ (plenilunio de invierno) Octubre
Blotmonaþ (mes de la ofrenda) Noviembre
Ærra Geola (antes de Yule) Diciembre

Este calendario es solar y lunar. El año en los días paganos sólo contenía dos estaciones, invierno y verano. Verano comienza con Eostremonath y termina con el inicio del invierno en Winterfylleth. Esto significa que deben ser considerados seis meses de verano y seis meses de invierno, ambos separados por los solsticios, como sigue:

Meses de Verano Meses de Invierno

Eostremonath Winterfylleth
Thrimilci Blotmonath
Aerra Litha Aerra Geola

Solsticio de Verano Solsticio de Invierno

Aefterra Litha Aefterra Geola
Weodmonath Solmonath
Haligmonath Hrethmonath

La Semana Anglosajona

En los tiempos paganos, el tiempo fue juzgado de manera muy diferente a como lo usamos nosotros hoy, desde que los pueblos germánicos aceptaron en cierto grado el calendario romano y la semana de siete días. Los romanos nombraron sus días en relación a algunos de sus dioses y diosas, pero cuando los germanos aceptaron la semana romana, ellos no aceptaron sus nombres, con la excepción de Saturno para Saturday (sábado). En lugar de ello, ellos reemplazaron los nombres de los dioses romanos por aquellos de sus dioses nativos más cercanos en imagen y carácter a aquéllos.

Nombre Romano Antiguo Inglés Inglés Moderno Castellano
Dies Lunae Monnandaeg Monday Lunes
Dies Martis Tiwesdaeg Tuesday Martes
Dies Mercurii Wodnesdaeg Wednesday Miércoles
Dies Jovis Thunresdaeg Thursday Jueves
Dies Veneris Frigesdaeg Friday Viernes
Dies Saturni Saeterdaeg Saturday Sábado
Dies Solis Sunnandaeg Sunday Domingo

El día también fue muy diferente, puesto que hoy, por ejemplo, el lunes comienza a la medianoche y finaliza a la medianoche siguiente, luego de lo cual viene el martes, sin embargo, antiguamente, se consideraba que los días comenzaban y terminaban al atardecer y al amanecer, respectivamente. Al atardecer por ejemplo, de Monnandaeg o Lunes, venía Tiwesniht, que significa “víspera de Tiw” o “noche de Tiw”, y luego, al amanecer, Tiwesniht pasa a ser Tiwesdaeg, martes o “día de Tiw”, el cual, a su vez, al atardecer, se transforma de nuevo en Wodnesniht o “víspera de Woden” y así en lo sucesivo.

Después de la salida del Sol Despúes de la puesta del Sol

Sunnandaeg (día de Sunna) Monnanniht (Noche de Monna)
Monnandaeg (Día de Monna) Tiwesniht (Noche de Tiw)
Tiwesdaeg (Día de Tiw) Wodnesniht (Noche de Woden)
Wodnesniht (Día de Woden) Thunresniht (Noche de Thunor)
Thunresdaeg (Día de Thunor) Frigesniht (Noche de Frige)
Frigesdaeg (Día de Frige) Saeterniht (Noche de Saturno)
Saeterdaeg (Día de Saturno) Sunnanniht (Noche de Sunna)

Los días mismos fueron contados por noches, lo cual puede ser visto en la palabra del inglés moderno “fortnight” (quincena), que significa “fourteen nights” (catorce noches), aproximadamente la mitad de la duración de un mes lunar. Para la gente de hoy, el sistema de la “antigua semana” puede resultar extraño, pero para los heathens que trabajan con este sistema, resulta beneficioso y especialmente, los nombres que están aún con nosotros.

http://www.ealdriht.org/

UN CALENDARIO RITUAL HEATHEN AUSTRALIANO (Texto: Australian Elder Troth; traducción: Answulf)

Detalle de una piedra rúnica con el Valknut ("nudo de los caídos"), Museo Nacional, Copenhagen, Dinamarca

Un Calendario Ritual Heathen Australiano

Este documento fue concebido y ensamblado pr miembros y amigos de la asamblea del Elder Troth, específicamente John Dickens, Ruarik Grimnisson, Henry Lauer, Sweyn Plowright y Dirk Schmitt.
Como siempre, este documento no pretende establecer ningún verdad eterna o absoluta. Se entiende que él evolucionará con el tiempo y la experimentación.

Consideraciones Generales Para un Calendario Ritual
Qué hacían nuestros Ancestros?
Historicamente, hubo una multitud de variantes en el tema del heathenismo. En los antiguos tiempos, cultura y religión fueron inexorablemente relacionadas en conjunto, y así, nosotros podemos hablar acerca del heathenismo Frisón, Anglosajón, Nórdico Antiguo, Gótico (cuyas manifestaciones se extienden desde España a la Europa Oriental) y muchos otros tipos más.
Muchos factores distinguen los diferentes hilos del tapiz del heathenismo. Intercambios culturales, influencias geográfico-climáticas, lenguaje, que tan pacífico o bélico fue un grupo particular, y dónde se situó cada cultura en términos de la historia total del heathenismo (por ejemplo, la cultura Nórdica Antigua tuvo mitos que la Edad de Bronce Germánica probablemente no tuvo).
El punto es que las tradiciones de nuestros ancestros evolucionaron tal como sus condiciones sociales, culturales, linguisticas, geográficas y climáticas cambiaron.
Un ejemplo claro y simple es considerar la celebración islandesa del Thorrablót. Realizada alrededor del fin del invierno de cada año, esta fiesta servía para mantener debiltados a los espíritus del invierno y en contra del ataque del frío desolador. Ninguna otra cultura heathen aparece celebrando esta festividad particular. Nuestra conclusión es que ella se desarrolló en Islandia a causa de, primero, el desproporcionado número de colonos islandeses que fueron adoradores de Thor, y, segundo, porque los inviernos fueron mucho más duros en Islandia que en el continente!!!!
Una cierta proporción de modernos heathen son casi obsesivamente perseverantes en su dedicación a realizar prácticas reconstruidas lo más cercanas a las originales, tanto como puedan. Aparte de este hecho, nosotros simplemente no conocemos lo suficiente más que para recrear el espíritu original, y este es otro problema para nuestra aproximación..
Nuestros ancestros no se ciñeron ciegamente a su pasado, antes bien, ellos fueron muy imaginativos, gente con gran inventiva, y sus tradiciones evolucionaron según sus propias necesidades les dictaron..
Si nosotros intentamos hacer del heathenismo moderno una réplica exacta de lo que fue el el pasado, entonces nosotros no estamos pensando demasiado como nuestros ancestros. Paradójicamente, nosotros nos estarámos alienando de ellos. En lugar de estar trabajando con una tradición viva y orgánica, nos arriesgaríamos a caer en el rígido dogmatismo que la cristiandad medieval resume.
Tan vital como ello es que nosotros mantengamos un profundo entendimiento de la historia, pues nosotros debemos también tener el valor de innovar dentro del espíritu y la esencia de nuestros ancestros, en vez de temerosamente ocultarnos de nuestra herencia en medio de las fragmentadas particularidades de la investigación histórica.
Esta es la idea que motiva este proyecto de construcción de un calendario para los heathens australianos y específicamente para aquellos de la costa de Nueva Gales del Sur. Tomando de dónde venimos, nosotros debemos ahora tener conocimiento de nuestras diferentes condiciones culturales, geográficas y climáticas. Si nuestros rituales están de acuerdo al conocimiento del ciclo de las estaciones y del lugar de nuestras vidas en el mundo que nos rodea, nosotros debemos incorporar esos factores, dándoles sus debidos derechos.
Tal como aquellos, el carácter de nuestros rituales tendrá que evolucionar un poco. Podemos ver cómo diferentes ramas del heathenismo evolucionaron en sus observancias rituales, y con esa guía, podemos evolucionar en nuestro propio camino.
Por supuesto, siempre estarán aquellos que quieren trabajar con rituales altamente especializados dentro de una cultura en particular, por ejemplo, anglosajona o nórdica antigua. Mejor para ellos, digo yo!! De cualquier manera, yo querría recordar también a dicha gente que nuestros ancestros no habrían querido dejar sus rituales y costumbres sin modificación si ellos hubieran inmigrado a esta áspera tierra.
El desafío, tal como lo veo yo, es ser capaz de desarrollar una profunda compenetración de la esencia de nuestra tradición, la esencia que yace bajo todos los aderezos particulares, y desde la cual todos esos aderezos particulares fluyen. Tan pronto como nos pongamos de pie en esta corriente arquetípica, comenzaremos a volver real nuestra herencia, siempre que nosotros elijamos no obsesionarnos sobre cada detalle, como académicos.

Cuánto Ritual?
Este es un problema que debemos discutir por un rato. Tener un blot publico una vez al mes es admirable, aunque no tengo duda de que no es particularmente cierto que alguna de las antiguas culturas así lo hicieron. Los antiguos rituales fueron ocasiones muy especiales; tal como Odin asegura en el Hávamal, es mejor sacrificar (to blot) muy poco que mucho.
Se ha dicho que los rituales son ocasiones sociales importantes y que debieran por tanto ser relativamente frecuentes. Cómo se ha mencionado, el calendario del Elder Troth Australiano tendrá 8 acciones en un año, más un número de acciones opcionales (de esa manera el calendario sin embargo provee de una estructura para aquellos que prefieren reuniones rituales frecuentes).
Por supuesto, esto suena como una enorme cantidad, tal como la multitud de calendarios paganos seudo históricos que hay. Yo debo asegurar a mis lectores que lo que tenemos en mente es el concepto de aetts, un concepto genuinamente histórico de tiempo y espacio, no alguna fabricación new age sin valor alguno. Como sucede, sentimos que 8 blots por año es un número administrable, organizacionalmente conversable y asegura que las celebraciones no son muy distantes una de otra, ni demasiado cercanas, como para poder retener el sentido de “ocasión especial”.
La otra razón para dividir en ocho acciones un año es que muchas personas desean hacer sus propios rituales mágicos (especialmente aquellos más inclinados al camino de la magia). Los 8 ritos del año les dan a ellos más espacio para realizar sus propias cosas.
Nosotros no pretendemos haber encontrado en la antigua y secreta sabiduría esta forma para el calendario, pero la vemos por nosotros mismos como activando el espíritu pragmático de nuestros ancestros y razonando el desarrollo de algo que es a la vez nuevo y antiguo.

Cuáles son las Costumbres Generales en Nuestra Sociedad?
Australia es algo desordenado en términos de sus mayores costumbres. Porque a causa de la rigidez de la cristiandad, nosotros celebramos el imaginario arquetipico primaveral (Easter o Pascua) cuando el otoño está llegando, y celebramos el imaginario arquetípico invernal (Yule/Navidad) en lo más álgido del verano.[1]
De lo que se desprende que cualquier calendario heathen australiano está probablemente en contra del “calendario ritual” del grueso de la sociedad.
Por supuesto, la navidad australiana es una suerte de celebración de Midsummer, en el sentido de que es tomar un descanso del calor, y en el sentido de que se siente como una culminación o pináculo. Pero en la totalidad, nosotros tenemos claramente muy confundidas nuestras asociaciones arquetípicas estacionales.
Habría algunos paralelos entre las costumbres australianas generales y las nuestras inspiradas en costumbres heathen. Por ejemplo el Día de la ANZAC (“Australian and New Zealand Army Corpe”: Día del Ejército Australiano y Neozelandés) es un evento australiano general, haciendo caso omiso de la filosofía personal de vida de cada uno.
Al menos un grupo heathen australiano tiene también incorporado el saber de la tribu indígena local de su área en su calendario. Esto es un fascinante camino de desarrollo y nos permite ganar una gran empatía con esta tierra y con aquella gente que está tan profundamente relacionada a ella.[2]

Cuánto Afectará el Clima al Carácter Específico de Nuestros Rituales?
El clima de Australia es tan variado que no hay un calendario ritual que pudiera aplicarse posiblemente a cada región del país. Esperamos que nuestro intento de desarrollar un calendario para Sidney y la costa Este de Nueva Gales del Sur inspirará a otros a crear estructuras rituales específicas para sus propias regiones.
Porque de los extremos estacionales específicos de nuestro clima, pondremos, naturalmente, en el significado de nuestros ritos, un diferente énfasis al de las ideas que ellos tienen en los climas nórdicos.
Por ejemplo, enfatizaremos el aspecto de “copioso flujo de vida” de Ostara como parte de un llamado para equilibrar las condiciones estacionales, más que el aspecto de la diosa que funde las nieves!!!
En la misma forma, nuestro rito de Midsummer tendrá un significativo aspecto de ferviente súplica a Sunna de no provocar demasiadas condiciones de sequía. Ello puede al mismo tiempó incluir algun tipo de magia de la lluvia. Yo no creo que estos problemas fueran cercanamente del interés de nuestros ancestros europeos.
Debbido a que el ciclo de la cosecha en Australia es también tan diferente del de la antigua Europa, sentimos que el Loaf Fest (Fiesta del Pan) en particular pierde mucho de su resonancia. Algunas de las ideas vinculadas al carácter mítico de este evento son aún relevantes, pero tenemos que decidir a resituarlas para Australia, más que apegarse a algunas de las formas antiguas de la época de cosecha que, sin ninguna esperanza, se vuelven sólo abstracciones a la cara de nuestro clima de adopción.

Cuándo es el Nuevo Año?
Dadas nuestras condiciones únicas, nosotros actualmente tenemos dos años nuevos. De tal manera, nuestro ciclo estacional tiene un lado ascendente y uno descendente.
El Primero de Enero marca el paso de lo más alto del verano y el comienzo del pasaje descendente de la espiral del año. Esta fecha es observada ampliamente por el grueso de la sociedad.
Yule marca el punto más profundo del pasaje de descenso de la espiral del año. Desde aquí, se eleva el renacer del año, aunque no es realmente celebrado por la mayoría de la gente en la sociedad australiana contemporánea.

Reflexiones del Ciclo del Año
Dada nuestra intención establecida de desarrollar un calendario ritual heathen para Australia, se hace necesario pintar un somero retrato de las estaciones y sus interrelaciones.

Las Estaciones (Desde una Perspectiva de Sydney y la Costa Este)
Primavera
Las diferentes ciudades y pueblos alrededor de Australia tienen tiempos diferidos y fechas iguales para la celebración de la primavera y del otoño, con algunas áreas donde el cambio es muy pausado (por encima del trópico) y otras donde es un poco pausado (costa este cercana a Sidney). En otras palabras, tenemos que mantenernos a nosotros mismos en armonía con nuestro contexto específico.
En primavera, las flores se abren; las venas de la mayoría de las personas comienzan a encenderse un poco ( o mucho) con alegría y sensualidad, la lluvia cesa hasta ser mínima; y el viento llega a ser tu amigo. Este es el momento del año donde uno siente que podría hacer cualquier cosa!
Esta estación puede también ser muy calida y una celebración primaveral debería no sólo testificar el fin del invierno, sino también llamar en Ostara a no dar a luz un verano demasiado extremo.

Verano
Muy caliente, al punto del aturdimiento. Un tiempo de temor a las sequías y a los incendios forestales. Factores como el alto nivel de calor, escasez de lluvia y peligro de incendios forestales, sirven sólo para resaltar nuestra conciencia de los elementos destructivos de los poderes vivificadores de Sunna.
Un tiempo para tomar provisiones, nuevas esperanzas, relajación ( debido a que tú tienes que refrescarte en verano). Un tiempo de felicidad general a despecho del calor, porque el sol nunca se pone y tú consigues sorprendentes atardecer y tempranas mañanas. Ritualmente hablando, deberíamos estar marcando la naturaleza y su disfrute, pero también reconociendo su declinación.
El lado oscuro de Sunna, de sequía y fuego, merece respeto, porque como en todo, el lado oscuro debe ser aceptado con la luz. De hecho, es sabio de parte de nosotros ayudar en la formación de un equilibrio saludable de aquellas fuerzas pues esta vida opera desde un centro de dinamico balance y los extremos de la naturaleza son capaces de encontrar su lugar en el ciclo mayor del tiempo.
Los incendios forestales australianos por sí mismos son una especie de Ragnarok, pues bien, podemos decir que aquí hay una doble muerte en el ciclo estacional australiano: invierno, cuando todo está inactivo, verano cuando todo está sobrecalentado!

Otoño
Otoño- el calor desaparece, la lluvia llega. Azul y verde reemplazan las sombras veraniegas, pardas y rojas. Como el otoño pasa lentamente, comenzamos a darnos cuenta de qué cada año es un largo viaje, a tomar conciencia de que se pondrá más frío antes ponerse más caliente. Las serpientes y arañas comienzan a dormirse, cavando hondo en la tierra. En el entrante invierno, las inconscientes y más profundas fuerzas de la tierra se adelantan con ventaja. Algunas personas sienten un agitarse del relieve en la marea del otoño – el aire cambia, la luz disminuye y las sombras se alargan. El otoño es uina hermosa estación, en sus mejores días apacible y confortable.
Esta es la involución del ciclo anual, tal como nos dirigimos hacia la oscuridad del invierno. Este puede ser un tiempo apropiado para las magias cuyo tema es Loki, referidas a desnudar la ilusión del arrogante verano y la readquisición de la auto reflexión.[3]
Otoño tiene muchos aspectos divergentes, con Sunna (el sol) teniendo un rol, aunque este puede ser más el tiempo de Mani (la luna). En esta época, Hel comienza a demandar su lugar, los aspectos más oscuros de Woden comienzan a ensillar sus monturas, y Thor se prepara a sí mismo para la batalla contra los gigantes de la escarcha. Y bajo nuestros pies, Nerthus se prepara para la entrante oscuridad.

Invierno
Húmedo, miserable, pero batido completamente con una atmósfera confortante. Las nubes son pesadas en el cielo, cada uno está enfermo, y ese irritantemente y terco frío que patea, lo cual no es tan malo como un verdadero invierno europeo, pero le parece a uno más vengativo de algún modo. Un tiempo de depresión. Nosotros no vamos más despacio en nuestro ciclo laboral, como nuestros ancestros hacían. Pero sentimos como queremos. En los campos de ski, trabajar con Ullr puede ser muy apropiado.
Alternativamente, podemos ver también el invierno como un tiempo para la introspección y una oportunidad para tomar reservas. Tener una buena visión del ciclo del año. Ver cómo morir una necesaria muerte. Ver qué necesitamos para renacer en una nueva forma. Ver qué necesitamos para quedarnos en la frialdad. Ver qué nuevas cosas pueden ser planeadas para realizar con Ostara. Yule, de este modo, tiene una riqueza y fertilidad para ir a lo largo de sus sombras y miserias. Hay muchos aspectos a ser explorados y disfrutados en este tiempo del año.
Como siempre, es importante situar cada tiempo en el contexto total – nosotros vamos hacia abajo así como vamos hacia arriba. Si el invierno es un tiempo de oscuridad, ello debería ser también apreciado por la ayuda que nos da en el tiempo del calor.[4]

Nuestro Calendario Ritual- Un Perfil
Dado el diagrama del Aett, este puede ser usado para adaptar el modelo de las runas, ya que sería interesante experimentar con correspondencias rúnicas para las diferentes ocasiones del año. Y por supuesto, este es sólo un intento de perfil.

Los Ocho Mayores Acciones del Año
Untergehen[5]
Finales de Marzo a principios de April.
Este es un substituto para el Loaf Feast, la Fiesta del Pan. Fundamentalmente. Lo que deseamos es cumplir en este tiempo son los temas del Loaf Feast- que ha pasado el clímax de la luz y sus dones finales están siendo hecho. Queremos guardar nuestra aceptación de las mareas del tiempo, que no puede ser verano por siempre, que las sombras también son necesitadas en el mundo. De cualquier manera, como anotamos antes, mucho del imaginario del Loaf Feast no es realmente apropiado para nuestro clima. Así, debemos actualizar la corriente arquetípica con nuevas imágenes.
Hay otros dos temas que parecen relacionados a esta época. El primero es que nosotros no podemos oprimir a la naturaleza por siempre – nosotros necesitamos dejarla descansar y recobrarse ( una lección que la humanidad moderna parece tener muy olvidada, demasiado, para nuestro sufrimiento) Como tal, este es un tiempo de celebración del hecho de que todo descenso es en ayuda de un ascender. Ragnarok es necesario para el renacimiento. El error cometido por los Ases fue intentar que Balder –el verano- persistiera por siempre, en lugar de aceptar que todas las cosas dejan atras su primavera y que luego se realizan a lo largo de las estaciones y con las fuerzas del inconciente.
Al reconocer los ciclos y darles su lugar en nuestras vidas, nosotros evolucionamos y de esta manera evitamos sufrir crisis como el Ragnarok. Yo creo que este es un aspecto importante del Loaf Feast - reflexionese en el personaje John Barleycorn (Juan Grano de Cebada)[6] un atavismo que renueva la superficie sin importar mucho cómo él es representado-
Relacionado a este concepto está el rol de Loki, quien ayuda a sembrar las semillas para el Ragnarok, después él se da cuenta que los dioses han llegado a ser muy arrogantes y es reprimido por darse cuenta de los errores de ellos. Reconociendo a Loki en este tiempo, le permitimos un lugar en nuestras vidas, nosotros terminamos con evitar la destrucción. Aquellos que buscan demonizar o reprimir a Loki (quien parece compartir algunos aspectos con John Barleycorn) son invariablemente aquellos quienes necesitan desligarse de la mayoría[7].
Este es un tiempo apropiado para realizar magia de la lluvia (actualmente, en una Australia atacada por la sequía, probablemente siempre es un tiempo apropiada para realizar magia de lluvia) y como tal, puede ser apropiado invocar a Thor en su rol de traedor de lluvia. Lo que ha sido sembrado en invierno, hecho germinar en primavera y cuidado en verano, es cosechado en esta época. Cosas asechando ocultas y oscuras y cuidando ser expuestas, para bien o para mal, en el otoño comienzan a asentarse.

Fiesta de los Einheriar (Día del ANZAC)[8]
Abril 25
Este es el evento australiano annual para conmemorar el sacrificio y el heroísmo de los soldados australianos y para recordar la necesidad de sabiduría antes que arrojo en la guerra (“Para que no olvidemos” es una advertencia). Aquellos que vienen desde una perspectiva heathen marcarán probablemente este día como los otros lo hacen – participando en marchas, manteniendo contacto con ancianos que tuvieron que sufrir la guerra, y está muy bien.
Nosotros sentimos que es un tiempo muy apropiado para hacer un symbel y elevar el cuerno por todos nuestros ancestros que tuvieron valor en el campo de batalla, sea física o espiritualmente, interna o externamente.
Algunas personas querrán extender esta celebración a todos los héroes caídos; otros serán más conservadores y lo mantendrán como un rito esencialmente del ANZAC. Esto está enteramente a la discresión individual.

Disablot
Finales de Mayo, (entre el 20 y 22)
En esta época, realizamos un blot a nuestras madres ancestrales, a las Nornas, a las fetches o fylgjas y a las Asyniur. Nos recordamos a nosotros mismos que debemos abrirnos a oír sus guías, recordamos que somos conducidos por fuerzas más allá de nosotros, que nuestros egos son náufragos objetos que flotan comparados con los, en cierto modo, heredados Verdaderos Sí-Mismos que nos atan a las fuerzas de la creación, destrucción y renacimiento.
Este es un tiempo para hacer un blot a los landvaettir, los espíritus del ancho mundo. Nosotros reconocemos cómo el otoño profundiza, cómo las puertas a las fuerzas arquetípicas que relacionan nuestro inconciente personal con el colectivo comienzan a abrirse. La tierra se sumerge en sus raíces, abriéndose a las fuerzas más oscuras, y sin embargo aún viva y fuerte. Las tormentan de otoño señalan la liberación de fuerzas reprimidas.

Noche de las Madres y el Althing
Junio ( Fin de semana largo de Junio)
La Elder Troth Australiana, desde el año 2003, ha hecho prevalecer su tradicion de celebrar su Althing en “La Fiesta de Invierno de la Red de Runas”. Este no es propio a la asamblea de verano que los islandese acostumbraban emprender, pero es apropiada a las condiciones en que nos encontramos ahora. Como tal, nosotros reconstruimos el pragmatismo de los heathens islandeses.

Tanto la fiesta como el Althing son garantizados por un espíritu de amistad y de frith (paz sagrada). Esto no es inusual para las semillas de nuevas relaciones, amistades e iniciativas a ser plantadas en esta epoca.Por supuesto, la fiesta invernal de la Red Rúnica es decididamente un encuentro odínico, y algún día es completamente probable que otro ritual aún más “monocular” tomará también lugar.

Yule

Junio (aproximadamente 12 noches después del Althing)
Todo el mundo sabe de que trata Yule. En este tiempo, hacemos un blot a las fuerzas de la oscuridad, del invierno, de la noche, del inconciente y del atavismo. Dando a la oscuridad un lugar en los mayores ciclos, nosotros le permitimos venir dentro y tener un rol valioso en nuestras vidas. Represión engendra sufrimiento. Este es el tiempo cuando las barreras a la Fuente del Wyrd están más debiles, y una poderosa oportunidad de dictar nuestro orlog (destino no determinado) para el año que inicia. Haciendo un symbel, elevando brindis, jurando juramentos y haciendo alardes, está el mayor poder de Yule.
Nosotros incluimos una celebración de la Noche de las Madres en la víspera antes de Yule, y del día del Nuevo Año (la “Doceava Noche”) en el doceavo día después de la Noche de las Madres. Con la Noche de las Madres, nosotros rendimos culto a las Nornas, a las madres, nuestras fetches, aquellas quienes atan a todas las gentes juntas, aquellas quienes bañan la Naturaleza en el útero del invierno, como parte de la apertura de la estación de Yule.

Thorrablót
Julio, en o cerca del plenilunio.
Si bien no tenemos el invierno de Islandia en este país, la totalidad de los autores gustan de esta celebración tanto que queremos hacerla de todas formas!! Las energías que acompañan este tiempo son más que sólo aquéllas que puden ser halladas en las frías tierras del Norte. Ellas se aplican a muchas areas de esfuerzo personal y el llamar a Thor en esta epoca es completamente apropiado y de hecho, necesario.

Ostara (incluyendo Walburg y Día de Freyja)
Finales de Septiembre,(entre el 20 y 22)
El patrón de nuestra primavera es tal que no apoyamos la triple serie de celebraciones sugeridas por muchos autores en el ritual heathen. Nosotros sentimos que puede ser mejor limitarse a un ritual, en vez de a tres separados. Esta celebración puede ser toda una noche de vigilia, con culto hecho a Nerthus y Hel en el crepúsculo, un symbel a Frigg a la medianoche; y al amanecer, celebrar a freyja y Ostara.

Midsummer
Finales de Diciembre, (entre el 20 y 22)
En el Midsummer celebramos la cumbre del año, el ascenso del verano, y el remontarse de la luz sobre las tinieblas. Esta es una época de reflexión y de cargar provisiones, para que desde aquí tengamos la altura para mirar hacia atrás y hacia adelante. Pero desde aquí, de nuevo nos sumergimos en las trincheras de la vida.
Por supuesto, en Australia debemos también hacer un blot a Sunna para que ella no haga muy áspero el descenso de luz sobre la tierra. Este es un tiempo para reflexionar acerca de los juramentos y resoluciones hechos en Yule.

Festivales Irregularmente Espaciados
Sumarsdag/Sigrblot
Finales de Noviembre.
Esta es una fiesta compuesta, evolucionada desde una mezcla de prácticas históricas. Y es ciertamente opcional. Es este momento celebramos al sol y pedimos éxito y victoria en los meses estivales. Invocamos a Sunna que nos revela la verdad, que nuestras ilusiones y nuestros enemigos (que son a veces la misma cosa) sean develados y vueltos insignificantes.
Sigrblot tiene decididamente un carácter naval u oceánico, y celebrandolo en la costa del mar tuvo en el pasado increíblemente poderosos efectos.

Días de Recuerdo
No tiene fechas.
Una de las mejores innovaciones modernas en el calendario heathen de antaño es la idea de hacer Días de remembranza para los héroes heathen de ayer.
Nosotros sentimos que hacer un día de remebranza debiera ser una cuestión personal. Uno puede celebrar un héroe mítico o histórico, un ancestro, o algún individuo que lo ha inspirado a uno ( indiferentemente si ellos pertenecen a nuestro período heathen o no). Nosotros expondremos juntos algunos formatos sugeridos para el ritual, pero esencialmente esto estará supeditado a la preferencia personal de cada uno.
Estas ocasiones no son definidamente estacionales y nosotros las celebramos como nuestro deseo y necesidad nos dicta. Tú puedes considerar incorporar un día de recuerdo en alguno de los ritos mencionados antes. O puedes colocar uno en aquellas partes del calendario donde está incluída poca actividad ritual. Algunas sugerencias de gente a recordar:
Egill Skallagrimsson, Eric el Rojo, Eyvind Kinnrifi, Guthroth, el Jarl Hakon, Herman el Cherusco, Lodbrok, el Rey Radbod de Frisia, Raud la Fuerte, la Reina Sigrith de Suecia, Sigurd el Volsungo, Unn la de Mente Profunda.

[1] Esto es absolutamente válido para Chile, por su locación también en el hemisferio Austral.

[2] No deja de resultar sorprendente e interesante, a la vez, este comentario acerca de un supuesto grupo de heathens australianos que han integrado a sus usos, basado en las viejas costumbres germánicas, ciertos elementos de la cultura aborígen australiana. No tengo conocimiento de ninguna práctica como la aquí insinuada, pero ella no podría ser condenada a priori bajo una perspectiva ultra-purista, pues, al parecer, las naciones germánicas muchas veces integraron elementos exógenos en sus prácticas cultuales, por no hablar de culturales en general. El ejemplo más abundante, el chamanismo de origen finés entre los nórdicos.

[3] Esta reflexión positivamente lokiana de los autores, no deja de llamar la atención, sin embargo, resulta difícil adivinar a qué tipo de magia se refiere.

[4] Al parecer, la principal preocupación de los hermanos australianos es soportar el calor del verano!!

[5] Nótese que se ha escogido una palabra alemana para la festividad del otoño. Untergehen significa hundirse, irse a fondo, zozobrar, naufragar, ponerse el sol.

[6] Ignoramos qué personaje folklórico australiano es el aludido John Barleycorn.

[7] Es muy interesante la lectura hecha aquí del dios Loki, pues, no sólo se le ha desatanizado, cosa plausible, sino que además se le heroiza.

[8] Es común también en otros países que los grupos ásatru celebren, bajo el nombre de fiesta de los Einheriar, el día de sus fuerzas armadas nacionales. No debiera asombrar, pues Asatru como movimiento, siempre pretende su incorporación activa dentro de la sociedad.

LOS OCHO GRANDES FESTIVALES DE ASATRU

Petroglifo Halristinger, Edad del Bronce, Museo Nacional, Copenhagen, Dinamarca

LOS OCHO GRANDES FESTIVALES DE ASATRU

Tan importantes para Asatru como el carácter de los Dioses y Diosas, son los festivales o épocas sagradas del año. Esto es así puesto que Asatru es una religión basada y centrada en la Naturaleza. Sin embargo, estas fechas, como todo en Asatru, no son dogmáticas, sino prácticas. Esto es coherente con la visión germánica del mundo. Nuestros festivales, en tanto basados en los ciclos de las estaciones, han variado en el tiempo y el espacio. Sin duda, existieron diferencias entre los antiguos pueblos germánicos en el momento y naturaleza en que estos eran celebrados, dependiendo de sus particulares modos de vida y medio ambientes. En otro momento estudiaremos estas diferencias, de acuerdo a lo que sabemos mediante las fuentes históricas. Por ahora, baste saber que las principales festividades de Asatru, comúnmente aceptadas por los asatruar del mundo hoy, son ocho. Les presento aquí con sus fechas para el hemisferio norte y su correspondiente inversión para el hemisferio sur, más una referencia muy general de su carácter y simbolismo.

Yule
(Hemisferio Norte: 20-31 Diciembre; Hemisferio Sur: 20 -31 Junio)
Este es un tiempo para honrar al clan, tanto vivo como muerto, y para celebrar el renacer del Sol en las profundidades del Invierno. Está señalado para festejar, dar regalos, visitar amigos y parientes y recordar a aquellos miembros de la familia que han muerto. Yule marca la muerte de un año y el nacimiento de otro, como una vuelta de un ciclo infinito.

Encantamiento del Arado y Disting
(Hemisferio Norte: 14 Febrero; Hemisferio Sur: 14 Agosto)
Disting está consagrado a los ancestros femeninos, a Freya, y a Vali, dios de la venganza y el renacimiento. La tierra era tradicionalmente preparada para la siembra en esta época, y las asambleas locales, o “Thing”, se reunían para discutir materias legales y dar a la gente una ocasión para juntarse y socializar

Ostara
(Hemisferio Norte: 21 Marzo; Hemisferio Sur: 21 Septiembre)
Ostara es llamada así en honor a la Diosa del Amanecer. Sus tradiciones son huevos, conejos y todo lo relacionado con la llegada de la vida al volver el tiempo cálido de la primavera.

Walburga
(Hemisferio Norte: 30 Abril – 1 Mayo; Hemisferio Sur: 30 Octubre – 1 Noviembre )
Walburga es una Diosa conectada con los muertos que duermen en los túmulos funerarios esperando el renacimiento. La Noche de Walburga tiene un ánimo sombrío y meditativo, en contraste con el día siguiente cuando el tema se traslada al renacer de la vida y la fertilidad.

Midsummer o Mitad del Verano
(Hemisferio Norte: 21 Junio; Hemisferio Sur: 21 Diciembre)
El Sol alcanza su punto más alto en éste, el día más largo del año, listo para empezar su gradual declinación hacia el frío y la oscuridad de Yule. Enviamos nuestras oraciones y amoroso apoyo a la diosa Sol en su momento de mayor gloria. Las mayores asambleas del pueblo o Folk, tal como Althing islandés, se celebran en este momento.

Freyfaxi y Tiempo del Thing
(Hemisferio Norte: 23 Agosto; Hemisferio Sur: 23 Febrero)
Los poderes de la fertilidad son honrados hacia fines del verano, como el principio de la estación de la cosecha. Frey, dios de la fertilidad, recibe honores en este festival.

Cosecha
(Hemisferio Norte: 23 Septiembre; Hemisferio Sur: 23 Marzo)
En el equinoccio de otoño, oramos y agradecemos al grupo de deidades germanicas conocidas como los Vanir, o Vanes, cuya función es la fertilidad, la plenitud y el placer. Los más conocidos son los gemelos Frey y Freya, pero hay otros a su altura también.

Noches de Invierno
(Hemisferio Norte: 13-15 Octubre; Hemisferio Sur: 13 -15 Abril)
Intercambiamos bendiciones con la esencia de los ancestros femeninos, considerados colectivamente como las Disir. Ellas nos dan sus bendiciones a medida que la epoca del frío se cierne sobre el mundo y la vida se retira a lo oculto. Honramos a la Disir, sabiendo que ellas nos cuidan más allá de la tumba con amorosa preocupación por sus parientes humanos.

12 RASGOS PARA CULTIVAR (Texto: AFA; traducción: Answulf)

"Sigurd kills Fafnir" Arthur Rackham, 1911

Doce Rasgos para Cultivar

Cualquier camino espiritual demanda ciertos patrones de conducta para sus seguidores y Asatru no es la excepción.
Nosotros no tenemos una lista de “no harás” e incluso una simple lista de nuestras virtudes no es fácil de acordar. Sin embargo, al estudiar los cuentos épicos y el saber poético de la antigua cultura germánica, podemos deducir aquellos rasgos que nuestros ancestros valoraban en sí mismos y en los demás.
Aquí, una lista parcial de esas cualidades, adaptadas desde “Nosotros Tenemos Nuestras Hazañas: el Antiguo Paganismo, su Ética y Fortalezas” de Eric Wodening.

Laboriosidad: Estar productivamente ocupado en la vida. Evitar la flojera. Luchar por ejecutar cosas buenas.
Justicia: Dejar que la equidad y la rectitud sean tu sello de calidad. Tratar a los demás de acuerdo con lo que ellos merecen y dar a cada persona una oportunidad de demostrar lo mejor que tiene.
Valor: El miedo es natural, pero puede ser superado. Entrénate a ti mismo para hacer las cosas que temes, tanto física como moralmente.
Generosidad: Una mano abierta y un corazón abierto traen felicidad a ti y a los demás. El miserable nunca es feliz.
Hospitalidad: En los antiguos tiempos, los viajeros eran saludados con alimento, bebida y un lugar caliente junto al fuego. Preocupate de que tus huéspedes nunca lo extrañen.
Moderación: Disfruta todas las cosas buenas, pero no en exceso. No admires a un glotón a una persona que no puede controlar sus apetitos.
Comunidad: Cooperar con parientes y amigos, compartir lo que es justo y recordar tus responsabilidades con los demás.
Individualidad: Aunque pertenezcamos a una comunidad, también somos individuos con personalidades diferentes y derechos claramente definidos. Respetar la individualidad de los otros y exigir lo mismo a cambio.
Verdad: Ser honesto y franco en todos tus tratos. Evitar el fraude y el engaño.
Perseverancia: Aprender a persistir, y a soportar la adversidad sin temores. No dejarse arrastrar por cada cambio del viento.
Lealtad: Ser constante en tu compromiso y entrega con los demás y contigo mismo. Tener un corazón de verdad.
Sabiduría: Aprender de tus experiencias. Crecer en la comprensión del mundo y del corazón humano. Comprender el universo tanto como puedas durante tu vida.

No hay nada complicado en estos doce rasgos, más aún, ellos dan material para toda una vida de crecimiento. Para alcanzarlos desarróllalos en ti mismo y sobresaldrás sobre la multitud.

PREGUNTAS FRECUENTES RESPONDIDAS (Texto: AFA; traducción: Answulf)

"Midvinter Blot" (Sacrificio de la Mitad del Invierno), de Carl Larsson, 1915.

PREGUNTAS FRECUENTES RESPONDIDAS

¿Qué es Asatru?
Mucho antes que el cristianismo llegara al norte de Europa, la gente de allí –nuestros ancestros- tenían su propia forma de espiritualidad que influía sobre cada aspecto de su cultura. Una expresión de esa espiritualidad europea era Asatru. Era practicado en las tierras que hoy son Escandinavia, Inglaterra, Alemania, Francia, los Países Bajos y otros. Asatru es la religión original o nativa para las personas que vivieron en esas tierras. No obstante, Asatru es más que sólo una religión en el sentido restringido de la palabra. Es nuestra manera de ser en el mundo, algunos lo llaman el “Folkway” germánico para subrayar este concepto más amplio. (N. del T.: "costumbre o camino del pueblo, de la gente")

¿Qué significa la palabra”Asatru”?
Significa, a grosso modo, “creencia en los Dioses” o “aquellos fieles a los Dioses” en antiguo nórdico, el lenguaje de la antigua Escandinavia en el cual muchas de nuestras fuentes están escritas. (Una traducción más literal sería “ adquirir experiencia de los dioses soberanos ancestrales”). Asatru es un nombre dado a la religión de los hombres nórdicos, pero usamos este término para incluir la cosmovisión espiritual de todos los pueblos germánicos, no sólo los escandinavos.

¿Cuándo comenzó Asatru?
Asatru tiene miles de años de antigüedad (aunque es practicado en una forma moderna hoy para satisfacer las necesidades de nuestra época). Sus inicios se pierden en la prehistoria, pero es más antiguo que el cristianismo, el islam, el budismo y la mayoría de las otras religiones. El espíritu que Asatru expresa, sin embargo, es tan antiguo como los mismos pueblos del norte de Europa porque es una expresión innata de lo que nosotros somos: no un mero conjunto de creencias arbitrarias que hemos adoptado.

¿Para qué necesitamos Asatru? ¿No está satisfecha la mayoría de la gente con el cristianismo y las otras religiones establecidas?
Las personas son atraídas por las religiones mejor conocidas porque tienen genuinas necesidades espirituales que deben satisfacer. Las personas buscan comunidad, compañerismo y respuestas a las “grandes preguntas”: el propósito de la vida, cómo debemos vivirla y qué sucede después de la muerte. Para mucha gente hoy, los también llamados “credos mayores” no tienen respuestas que funcionen. Asatru sí las tiene. Si quienes buscan se dan cuenta que existe otro camino- un camino que es fiel con nuestra esencia más íntima- no estarán satisfechos con nada menos que un retorno al Camino de sus ancestros.

¿Por qué la religión de nuestros ancestros es lo mejor para nosotros?
Porque somos más parecidos a nuestros ancestros que a nadie. Heredamos no sólo su apariencia física general, sino también sus características mentales, emocionales y espirituales predominantes. Pensamos y sentimos más parecido a ellos; nuestras necesidades básicas son semejantes a las suyas. La religión que mejor expresa su naturaleza más intima –Asatru- es mejor y más apropiada para nosotros que algún otro credo iniciado en el Medio Oriente entre gente que era esencialmente diferente de nosotros. Cristianismo, judaísmo e islam son religiones extrañas que no hablan fielmente a nuestras almas.

¿Por qué Asatru murió si era la religión correcta para los europeos?
Asatru fue sometido a una violenta campaña de represión durante un periodo de cientos de años. Incontables millares de personas fueron asesinados, mutilados y exiliados en el proceso. La gente común (nuestros ancestros) no abandonaron fácilmente sus queridas creencias. Eventualmente, la organización monolítica de la iglesia cristiana, reforzada por amenazas de aislamiento conómico y asistida por una enérgica propaganda, triunfó sobre las valientes pero poco sofisticadas tribus.
O eso parece! A despecho de esta persecusión, elementos de Asatru continuaron hasta nuestra propia epoca – frecuentemente bajo el ropaje del folklore- probando que nuestra propia religión nativa apela a nuestro ser más íntimo de un modo fundamental. Ahora, mil años después de su supuesto fallecimiento, está viva y creciendo. De hecho, tanto es así que allí donde hay hombres y mujeres descendientes de europeos está y no puede realmente morir porque surge desde el alma de nuestra gente. Asatru no es sólo lo que creemos, es lo que somos.

¿No fue la aceptación del cristianismo un signo de civilización, un avance desde la barbarie?
No. Los así llamados “bárbaros” que seguían Asatru (los vikingos, las muchas tribus germánicas, etc.) fueron el origen de nuestras más refinadas y civilizadas tradiciones: el juicio por jurado, los parlamentos, la ley común anglosajona, el derecho de portar armas y el derecho de las mujeres, por nombrar sólo unas pocas. Nuestra misma palabra “ley” viene del lenguaje nórdico, no de las lenguas de tierras cristianas. Nosotros simplemente no necesitamos, ni entonces ni ahora, al cristianismo o a otro credo de Medio Oriente para ser civilizados.

Dices que Asatru fue la religión de los vikingos, entre otras culturas europeas antiguas, pero, ¿no eran ellos un montón de gente sedienta de sangre?
Los historiadores modernos concuerdan en que los vikingos no eran más violentos que otros pueblos de su tiempo. Recuerda que las descripciones de las excursions vikingas fueron hechas por sus enemigos, quienes dificilmente eran imparciales. Tanto las culturas cristianas como islámicas usaban medios tan sangrientos, si no más, que los nórdicos. Fue un periodo muy rudo de la historia en todo aspecto!

Sigamos hablando de los vikingos. ¿Esto quiere decir que Asatru es sólo para gente que tiene ancestros escandinavos?
No. Asatru, tal como fue practicado por los pueblos nórdicos, tiene mucho en común con la religión de las otras tribus germánicas y con sus primos los celtas, lo cual puede ser entendido como una versión de la religión general europea. Asatru es una religión natural para toda la gente de origen europeo, sea su herencia específicamente escandinava o no

¿Cuáles son los principios o creencias básicos de Asatru?
Creemos en un esencia divina que lo invade todo, la cual está más allá de nuestra comprensión inmediata. Más aún, creemos que esta realidad espiritual es interdependiente de nosotros – que nosotros la afectamos y que ella nos afecta. Creemos que esta divina esencia se expresa a sí misma para nosotros en la forma de los Dioses y las Diosas. Las historias acerca de estas deidades son como una suerte de código, el misterioso “lenguaje” a través del cual la realidad divina nos habla. Creemos en modelos de comportamiento coherentes con estas verdades espirituales y armoniosos con nuestro ser más profundo.

¿En qué se diferencia Asatru de otras religiones?
Asatru difiere de las religiones mejor conocidas en muchos aspectos. Algunos de ellos son:

Somos politeístas. Esto es, creemos en varias deidades, tanto Diosas como Dioses. (Decimos irónicamente que una religión sin una Diosa está a medio camino del ateísmo)

No aceptamos la idea del pecado original, la noción de que estamos contaminados desde el nacimiento y por tanto que somos intrínsecamente malos. Ergo, no necesitamos ser “salvados”.

No pretendemos ser una religión universal, una fe para toda la humanidad. De hecho, no creemos que una cosa semejante sea posible o deseable. Las diferentes ramas de la humanidad tienen diferentes modos de ver el mundo. Cada una de esas maneras es válida para el grupo ancestral en cuestión. Es justo que existan diferentes religiones.

¿Consideran que los mitos nórdicos son verdaderos?
Los mitos son historias acerca de los Dioses y Diosas de Asatru. Creemos que son caminos para establecer verdades espirituales. O sea, podríamos decir que contienen verdades acerca de la naturaleza de la divinidad, acerca de nuestra propia naturaleza y acerca de la relación entre las dos. No pretendemos que los mitos son literalmente ciertos, como historias. Más bien, los mitos pueden ser entendidos como “el sueño de la raza” o “lo que nunca sucedió, pero que siempre es verdad”

¿Qué hay acerca de estos Dioses y Diosas? ¿Son reales?
Sí, son reales. No obstante, asi como la mayoría de los cristianos no piensan que su Dios es realmente una anciano de barba sentado en un trono de oro en el cielo, nosotros no creemos (por ejemplo) que Thor es realmente una entidad antropomorfa, musculosa, cargando un gran martillo. Existe un Thor real, pero nos aproximamos a un entendimiento de él mediante esta imagen mental.

¿Los seguidores de Asatru rezan a sus Dioses y Diosas?
Sí, pero no exactamente del modo en que la mayoría de la gente entiende el término. Nunca rendimos nuestra voluntad a la de ellos ni nos humillamos delante de ellos, porque nos vemos a nosotros mismos como parientes y familiares de ellos, no como propiedad de ellos. Tampoco mendigamos ni reclamamos. Hacemos, sin embargo, comunión con ellos y los honramos mientras buscamos su bendición a través de ritos formales y meditación informal. Realmente, vivimos una vida intensa y virtuosa como una formade oración en sí misma. Nuestra religión debe influir en todos los aspectosde nuestras vidas, no sólo algunos fragmentos que hayamos escogido llamar “religiosos”.

¿Adoran piedras, árboles e ídolos?
No. Sabemos que esos árboles, estatuas de madera, el Sol y otros objetos naturales o hechos por el hombre no son Dioses, así que no los adoramos. Los usamos a veces como evocadores de los Dioses o Diosas pero nunca los confundiríamos con la deidad real.

Mencionaste ciertos modelos de conducta enseñados en Asatru. ¿Cuáles son?
Algunas de las cualidades que tenemos en mayor estima son la fuerza, la valentía, la alegría, el honor, la libertad, la lealtad a la familia, el realismo, el vigor y el reverenciar a nuestra ancestros. Expresar estas cosas en nuestras vidas es virtuoso, y luchamos para hacer esto. Sus opuestos – debilidad, cobardía, adherencia a dogmas más que a las realidades del mundo, y otros semejantes- constituyen nuestros vicios y deben ser evitados. El comportamiento apropiado en Asatru consiste en maximizar las virtudes de uno y minimizar sus vicios. Este código de conducta refleja los ideales más altos y heróicos de nuestro pueblo.

¿Acaso no todas las religiones creen estas cosas que tú has mencionado?
No. La gente puede creer honestamente que este es el caso, pero al examinar las cosas esto no es así. Otras religiones creen en la libertad, por un lado, pero al mismo tiempo admiten ser esclavos de su Dios. Ellos reconocen que la alegría es buena, pero sus enseñanzas cargan con la culpa de aquel imaginario “pecado original”. Quieren aceptar el mundo real en sus bases pragmáticas, aunque se entrenan para creer sin cuestionamientos cuando las enseñanzas de su religión se conflictúan con la razón o con hechos conocidos acerca de la naturaleza del mundo (“tú debes tener fe”).
Por supuesto mucha gente cree en los valores de Asatru en alguna medida. Después de todo, las personas son instintivas; tales valores nos han sido heredados por nuestros ancestros. Queremos creer que las religiones más conocidas concuerdan con aquellos valores, aunque vemos lo que queremos ver. La mayoría de la gente aún no se ha dado cuenta que las grandes religiones dicen cosas que están en conflicto con aquellos valores que sabemos, en nuestros corazones, que son los correctos. Para encontrar virtudes europeas, uno tiene que buscar en una religión verdaderamente consistente con aquellas virtudes: Asatru.

¿Qué puede decir Asatru acerca del bien y del mal?
El bien y el mal no son constantes. Lo que es bueno en un caso no será bueno en otro, y lo malo en una circunstancia no será malo bajo otro conjunto de circunstancias. En cualquier ejemplo, el curso correcto de la acción ha sido conformado por la influencia del pasado y del presente. El resultado puede ser o no ser “bueno” o “malo”, pero aún será la acción correcta. En ningún caso, hay un bien y un mal impuestos para nosotros por los edictos escritos por una deidad autoritaria. Nosotros esperamos usar nuestra libertad, responsabilidad y conciencia del deber para servir a los fines más altos y mejores.

¿Qué enseña Asatru acerca de la vida después de la muerte?
Creemos que existe una vida después de la muerte y que aquellos que han vivido vidas de virtud y poder avanzan hacia ella para experimentar enorme plenitud, placer y desafío. Aquellos que han dejado que sus vidas se caracterizen por el vicio, la debilidad y bajos niveles de conciencia serán separados de su familia, condenados a un estato vegetativo de apatía y pesimismo. La naturaleza exacta de la vida después de la muerte – cómo se ve y cómo se siente- está más allá de nuestro entendimiento y es descrita simbólicamente en los mitos. Existe también en Asatru la tradición de la reencarnacion dentro del linaje familiar. Quizás el individuo sea capaz de escoger si se vuelve a manifestar en el mundo o no, o quizás leyes naturales gobiernen esto. En cierto sentido, por supuesto, todos vivimos en nuestros descendientes además de vivir después de la muerte como tal. Para ser honestos, a nosotros en Asatru no nos inquieta demasiado el otro mundo. Vivimos aquí y ahora, en esta existencia. Si hacemos esto y lo hacemos bien, la vida siguiente no nos tiene que preocupar por sí misma.

¿Asatru involucra la adoración de los ancestros?
Asatru dice que honremos a nuestros ancestros. También dice que estamos enlazados a ellos de una forma especial. Una de las implicancias de esta relación es que los ancestros necesitan nuestra veneración y que ellos, a su vez, nos cuidan desde el más allá. También creemos que nuestros antepasados nos han legado ciertas cualidades espirituales del mismo modo como nos han legado ciertos rasgos físicos. Ellos viven en nosotros. La familia o el clan está por encima y más allá de los límites del tiempo, del espacio y de la muerte.

¿Asatru tiene un libro sagrado como la Biblia?
No. Existen fuentes escritas que son útiles para nosotros porque contienen mucho de nuestro saber sagrado en la forma de mitos y ejemplos de conducta correcta, pero no los aceptamos como infalibles o como documentos inspirados por Dios. Cualquier religión que sostenga creencias de infalibilidad se engaña acerca de la pureza y la precisión de la palabra escrita. Existen dos fuentes reales de verdad sagrada, y ninguna se expresa mediante palabras. Una es el universo a nuestro alrededor, el cual es manifestación de la esencia divina subyacente. La otra es el universo dentro de nosotros, que nos ha sido legado por nuestros ancestros como instinto, emoción, predisposición innata e incluso quizás memoria racial. Por la combinación de estas fuentes de sabiduría interna y externa con la literatura que nos dejaron nuestros ancestros, nosotros llegamos a las verdades religiosas. Esta guía espiritual viviente es mejor que cualquier “libro sagrado” polvoriento y dogmático.

He escuchado que Asatru es descrito como “religión de la Naturaleza”. ¿Qué significa esto?
Nosotros atesoramos la admiración espiritual, el sentimiento de conexión con los Dioses y Diosas, el cual podemos experimentar mediante la belleza y majestuosidad de la Naturaleza. Nuestras divinidades actúan en y a través de las leyes naturales. Al trabajar en armonía con la Naturaleza nosotros podemos llegar a ser compañeros de trabajo de los Dioses. Esta actitud resuelve la oposición entre “natural” y “sobrenatural” y el supuesto conflicto entre religión y ciencia. Para nosotros, seguir una ”religión de la Naturaleza” significa reconocer que somos una parte de ella, sometidos en todo a sus leyes. Podemos ser “dioses” al fabricar, pero somos miembros del reino animal sin embargo.

¿De dónde viene el universo, de acuerdo a Asatru?
Nuestros mitos describen el inicio del universo como el despliegue de un proceso natural, más que como un evento que requirió una intervención sobrenatural. Los seguidores de Asatru no necesitan abandonar la ciencia moderna para conservar su religión. El antiguo saber de nuestro pueblo describe la interacción del hielo y del fuego y el desarrollo de la vida a partir de ellos, pero esto es simbólico y le dejamos a los físicos descubrir cómo nació el universo.

¿Qué son las runas y que tienen que ver con Asatru?
Las runas son antiguos símbolos germánicos que representan distintos conceptos de fuerzas actuantes en el universo: los sagrados misterios. Tomadas en conjunto, ellas expresan la visión del mundo de nuestros ancestros. Sus significados están intimamente conectados con las enseñanzas de Asatru. Nuestros mitos relatan la historia de cómo Odin, el Padre de los Dioses, las conquistó mediante una dolorosa prueba para que los Dioses y los hombres pudieran beneficiarse de su sabiduría.

¿Cómo está organizado Asatru?
No existe un lider espiritual todopoderoso que valga para todos los asatruar, pero existen numerosos líderes que valen para sus circunscripciones particulares. Aunque Asatru ha definido principios aceptados por la mayoría de sus adherentes, generalmente nosotros permitimos un considerable grado de libertad en la interpretación de las verdades religiosas.

La Asatru Folk Assembly es una corporación religiosa sin fines de lucro, o iglesia.

SIGUIENDO EL ASATRU (Texto: AFA; traducción: Answulf)

"Leiv Eriksson oppdager Amerika" Christian Krohg, 1893

Siguiendo el Asatru: Después del Primer Paso

Las líneas guías dadas en la sección previa eran muy elementales, pero ellas plantan nuestros pies en el Camino de nuestros ancestros. ¿Qué viene ahora? Ahora es el momento para empezar a aprender.

Más Recursos
Hay un vasto cúmulo de información en el sitio web de AFA y la mayoría será útil en tu indagación. En particular, visita la página de expedientes y examina la creciente lista de cosas archivadas allí. Luego, adquiere y lee algunos de los trabajos esenciales en Asatru. Encontrarás nuestra lista de lecturas sugeridas.“Viviendo Asatru” de AFA es una buena guía para vivir día a día nuestra religión ancestral. También es útil “Un Libro de Oraciones Extraordinarias”, el cual ofrece algunas ideas simples, y no de sumisión, para hablar con los Dioses y Diosas. Además, la AFA produjo dos videos proveyendo una extensa visión de conjunto acerca de nuestra religión; estos son “Steve McNallen en Asatru” y “Asatru: una Religión Europa Nativa”. Todo esto, y más, puede ser pedido directamente.
“Magia del Norte” de Edred Thorsson da información acerca de Asatru y algo acerca de nuestro acerbo mágico tradicional. “Los Ritos de Odin” de Ed Fitch también contiene mucho de valor. Es importante aclarar que el libro de Fitch, en particular, no describe el Asatru tal como es practicado por la AFA, pero hay mucha información contenida en sus páginas.
Dos volúmenes de saber mitológico y cuentos heróicos son “La Edda Poética” de Lee Hollander y la “Edda en Prosa” de Snorri Sturlusson. Las Eddas se hallan en muchas traducciones diferentes y tú puedes investigar muchas de ellas.
De los libros que se refieren a la práctica de las religiones nativas europeas en los antiguos tiempos, casi todos los H. R. Ellis Davidson pueden ser recomendados sin dudar.”Dioses y Mitos de Europa del Norte” es el mejor para empezar, aunque “Mito y Símbolo en la Europa Pagana” es también soberbio. Para una introducción a la cultura de nuestras tribus tal como fue vista por los ojos de un romano, la “Germania” y la ”Agricola” de Tácito.

Contactos
Por cierto, tú puedes practicar Asatru por ti mismo – pero Asatru debía ser compartido con otros. Tú puedes contactar a los Asatruar en tu zona a través de The Grove (La Arboleda), una sección en la página web de AFA. Si no existe uno en tu área, por favor siéntete libre de contactar a la AFA directamente.

Desarrollo
Los aspectos enunciados antes te darán una firme base teórica de Asatru. Pero sólo la práctica real te dará verdadero desarrollo. Asatru es definido no por lo que uno sabe o ni siquiera por lo que uno cree, sino por lo que uno HACE! El camino de nuestros ancestros requiere ser vivido, no disecado por gente que ha perdido la esencia apasionada de los Dioses y los ancestros.
En particular, es importante honrar las principales festividades estacionales para considerarse a sí mismo Asatru. Las fiestas de Noches de Invierno, Yule y Ostara son considerados los tres tiempos sagrados esenciales que deben ser celebrados.
Te has embarcado en una aventura- el viaje de vuelta al hogar, a tu herencia ancestral. Felicitaciones: puede que tu recompensa sea abundante!!

CÓMO PRACTICAR ASATRU HOY! (Texto: AFA; traducción: Answulf)

Los tres túmulos reales en Gamla Uppsala (Uppsala la Vieja), siglo V y VI EC.

Cómo Practicar Asatru Hoy!

Suponiendo que uno ha decidido que está listo para comenzar a practicar Asatru, ¿cómo puede empezar?
Primero que nada, no se necesita el permiso de nadie, ni formar parte de ninguna organización. Ni hay que ser un experto en el acerbo tradicional de los pueblos germánicos en este punto de nuestro desarrollo. El conocimiento académico es importante, pero puede venir más tarde. Se puede comenzar a seguir nuestro derecho a la espiritualidad ancestral ahora mismo, hoy. ¿Cómo? Aquí hay algunas sugerencias:

Comienza a vivir por el código moral de nuestros ancestros. Encontrarás una lista en este sitio (N. del T.: la cual publicaré más adelante), en el articulo titulado “Doce Rasgos”. Memorizalos o copialos y pónlos donde los veas cada día. Compara tus actos con los modelos del Camino Germánico y comienza a darle forma a tu vida siguiendo una noble senda!

Honra a los Sagrados Poderes. Camina en la naturaleza, y allí donde tengas privacidad, eleva tus brazos en saludo, mirando hacia el cielo y dí algo como:
“Yo los saludo, Sagrados Poderes de mi gente! No como un esclavo o un siervo, sino como un miembro nacido libre dentro del Pueblo y como un joven pariente. No vengo a ustedes de rodillas, sino de pie, orgulloso y erguido. Hablen a mi alma, para que yo pueda crecer en sabiduría. Sean mi inspiración así como yo me esfuerzo para ser más sabio, más fuerte y más grande de espíritu. Puedan mis pies seguir el camino de mis nobles ancestros, tal como yo continúo mi viaje!”

Después querás honrar a las deidades en una forma más individual, pero una simple declaración como esta ya te habrá iniciado.

Honra a los ancestros. Haz un simple altar para ellos en tu hogar- sobre una pequeña tabla, o en tu velador, o en un estante, por ejemplo. Coloca en él fotos de tus antepasados y antepasadas y quizás objetos que te acerquen a ellos. Recuérdalos a diario, habla con ellos, comparte tu vida con ellos. Colocar flores en este altar cada tanto sería un lindo gesto. Recuérdalos en sus cumpleaños.

Bendice tus comidas. Puedes decir algo así:
“En el nombre de los Sagrados Poderesa sea bendecido este alimento, y que nos bendiga a quienes lo compartimos. Que nos conecte con la Tierra y con el Cielo de donde vinieron, con los Sagrados Poderes y con cada uno. Que nos ayude a vivir, a crecer y a trabajar a voluntad en el mundo!”

Todas estas cosas son simples, pero son cosas que puedes hacer correctamente ahora, hoy. En la siguiente sección, consideraremos algunos de los pasos siguientes.

LOS DIOSES Y NOSOTROS (Texto: AFA; traducción: Answulf)

"Heimdall" de la serie "Gods of England"por Thorskegga Thorn

Los Dioses y Nosotros

Nosotros hemos sopesado el monoteísmo contra el politeísmo y hallamos argumentos mucho más convincentes para la existencia de una multitud de deidades que aquellos que sostienen la idea de un solo Dios, tal como fue propuesto en la Biblia. Nos hemos enfocado en un panteón en particular, el de la antigua Europa, y consideramos la idea que estas deidades pueden tener una realidad fuera del acerbo mitológico y la imaginación humana.
Pero si asumimos que esos poderes divinos son reales, otra pregunta se vuelve rápidamente importante: ¿cuál es la relación entre ellos y nosotros?
En las religiones basadas en la Biblia, no hay duda acerca de dónde estamos parados…o arrodillados, como bien puede ser el caso. Las religiones abrahámicas que nosotros llamamos cristianismo, judaísmo e islamismo, decretaron que los humanos no son en verdad nada delante de los ojos del Todopoderoso. Los seres humanos tienen derechos y dignidad sólo porque Dios se los ha dado; no tienen ningún valor innato aparte de este don. Ni tampoco pueden ganar tal derecho o dignidad: estos son dones dados incondicionalmente a aquellos que nunca podrían realmente merecerlos.
La Biblia hace un intento de retratar a su Dios como un padre, y a los humanos como sus hijos e hijas, pero lo que realmente se transmite es la idea de Dios como un dictador arbitrario y patriarcal del tipo popular en el Medio Oriente. Yahweh borra ciudades, masacra a los primogénitos de Egipto, urge a su tribu elegida a cometer genocidios contra sus vecinos y aniquilia a todos quienes no lo den lo que le es debido. En el Nuevo Testamento, esta brutal imagen es suavizada un poco y se nos da la imágen de Jesús como un pastor cuidando asu rebaño de ovejas. Esto no es mucho más ni mejor, puesto que las ovejas son amontonadas para ser esquiladas, vendidas y carneadas tal como el pastor desea. Cuando queremos retratar la pasividad y la sumisión: ¿qué animal escogemos? La oveja, por supuesto.
Los pueblos germánicos, en el otro extremo, vieron a sus Dioses como a familiares. Los reyes de las antiguas tribus mencionaban a Wotan o Freyr, dos de nuestros Dioses, como sus antepasados. En un mito, el Dios llamado Heimdal viaja entre los humanos, embarazando mujeres y estableciendo el orden social. Los Sagrados Poderes son vistos como la Antigua Estirpe, y nosotros, hombres y mujeres, como la Joven Estirpe.
La idea de que los Dioses y los humanos son dos partes de una sola familia es una idea que conlleva varias implicancias. La mayoría de ellas, obviamente, significan que existe una reciprocidad de lealtad y deber. Esto se alza en agudo contraste con las religiones bíblicas, donde sólo una parte, Dios, está comprometida en todo.

LA REALIDAD DE LOS SAGRADOS PODERES (Texto: AFA; traducción: Answulf)

"The Northern Gods Descending" W.G. Collingwood, 1890

La Realidad de los Sagrados Poderes

¿Qué nos hace pensar que los Sagrados Poderes venerados por nuestros ancestros realmente existen? Aquí hay algunas pocas razones:

1. Nuestros ancestros – cientos de generaciones de ellos- consideraron que los Dioses y Diosas eran tan reales como su propia familia, tan reales como las montañas que se alzaban sobre sus hogares, o como las nubes que corrían a través del cielo. Por supuesto, es fácil hoy en día decir que nuestros ancestros eran estúpidos, o en el mejor de los casos, ignorantes e ingenuos, pero ¿puede ser eso realmente verdad? El cerebro humano no han cambiado significativamente en los últimos miles de años.
En términos de inteligencia innata, algunos de nuestros más brillantes antepasados podrían haber inventado la teoría de la relatividad o la mecánica cuántica hace unos mil años atrás. Esto, por supuesto, no sucedió: los fundamentos conceptuales aún no habían sido establecidos por otros, y nuestros ancestros estaban muy ocupados haciendo otras cosas, como produciendo comida y peleando con la tribu del valle vecino. Descubrir la física cuántica es una cosa, pero inventar las matemáticas necesarias y toda la física clásica al mismo tiempo, mientras planeas una expedición y siembras granos, es mucho pedir! Pero la falta de capital mental, per se, no fue el problema.

2. Los europeos tribales ( y cada persona en el mundo) vivían en un medio ambiente que seleccionaba intensamente la inteligencia y a los cabeza-dura, en la práctica. La gente estúpida tendía a cometer errores que terminaban matándolos. Los imprácticos soñadores asimismo encontraban inoportunos y trágicos finales. En compararción, nosotros vivimos vidas mucho más protegidas, aislados de los efectos del medio ambiente natural y de gente hostil armada con hachas y espadas. Los locos, los que se autoengañan, los crédulos y los soñadores no llegaban lejos en esa sociedad. Los antiguos germanos y celtas no eran así por creer en los Dioses y Diosas sino porque ellos tenian razones para hacerlo. Nosotros, en el otro extremo, vivimos en un medio ambiente con mucha menos tensión evolutiva, somos mucho más susceptibles de creer en supersticiones como el materialismo dialéctico y las buenas intenciones de los políticos.

3. Los enemigos de los Dioses – los misioneros cristianos y los cronistas posteriores- creían que los Dioses y Diosas eran reales. Los reyes cristianos de Noruega, tiranos que convirtieron a la gente libre en súbditos reales y los forzaron a dejar las viejas costumbres o morir, se hallaron con Thor y con Odin en misteriosos encuentros que han llegado hasa nosotros a través de las sagas. Uno puede argumentar, por supuesto, que las historias fueron hechas a propósito, pero la propia existencia de las historias claramente refleja una creencia de que los antiguos Dioses eran reales. En ninguna parte de las sagas sobrevivientes, los escritores cristianos piensan que Odin, Thor, Freyr o cualquiera de las otras deidades son un engaño. De hecho, el juramento requerido para que los sajones se convirtieran al cristianismo pide específicamente renunciar a las viejas deidades, lo cual implica un reconocimiento de su existencia.

4. Los Dioses y las Diosas se manifiestan a los hombres y mujeres de hoy. La antigua religión de las tierras nórdicas y germánicas pre-cristianas ha sido revivida en una forma organizada con mucha dificultad durante los últimos treinta años, pero el poder de los Dioses y Diosas se mostrado muchas veces. Esas instancias son de varios tipo y cualidades. Cuando hacemos peticiones a los Sagrados Poderes, frecuentemente obtenemos dramáticos resultados. En otras palabras, nuestras oraciones son escuchadas. Gente se sana, los niños nacen, las dificultades se resuelven, es futuro es predicho, y así. En resumen, los Dioses trabajan!! Otras veces, los Dioses y las Diosas ( y otras entidades descritas en el saber nórdico) realmente se le aparecen a la gente en visiones. Puede ser llamado engaño o alucinación, pero estos casos generalmente están asociados con resultados reales que acontecen, en ese momento o más adelante, en el mundo real. Finalmente, hay casos, raros es cierto, cuando los Dioses y Diosas se manifiestan a los humanos bajo condiciones que no pueden aparecer como visiones en lo más mínimo: cuando ellos son tan reales como una casa o como la roca en la cual apoyas tu pie.

Real, pero Diferente
Decir que los Dioses y Diosas son reales no es decir mucho. La siguiente pregunta es: ¿cómo son?
Dejando de lado los extraños encuentros personales y las raras representaciones como estatuas o en viejos tapices, las unicas descripciones que tenemos de los Sagrados Poderes están en los mitos. Cuando buscamos en las historias, encontramos a Thor descrito como un musculoso amigo con una barba roja y relampagueantes ojos azules. Odin es alto, viejo, de barba gris y tuerto, y a veces viaja con sus dos lobos y sus dos cuervos. Freyr…bueno, él es un dios de la fertilidad con sus atributos físicos apropiados. ¿Debemos tomar literalmente estas vívidas y dramáticas imágens? Eso depende de cómo queramos pensar acerca de los Dioses y los mitos en los que aparecen. Hay dos posibilidades. Podemos pensar que los mitos son metáforas. En este esquema, los mitos son formas simbólicas para transmitir verdades espirituales. Existen múltiples niveles de significado. En uno de los niveles más obvios y superficiales, se trata de cuentos de entrención que frecuentemente entregan un juicio moral o ilustran virtudes como el amor por la sabiduría, el sacrificio y el valor. Bajo ese nivel, las cosas se vuelven más engañosas. Algunos mitólogos (que no siguen nuestra religión ancestral) dirán que son alegorías descriptivas de fenómenos naturales tales como el relámpago, o el calentamiento de la tierra con la partida del invierno, o el ciclo del crecimiento de la vegetación que muere en invierno y renace con la primavera. Los psicólogos, particularmente aquellos que estudian al Dr. Jung, interpretan los mitos como descripciones de realidades psíquicas más que externas. En este modelo, las antiguas historias nos hablan de importantes asuntos acerca de nuestra inconciente personal y colectivo. La búsqueda heróica, el crecimiento y la madurez del individuo son temas típicos. Los Dioses y las Diosas son vistos como fuerzas psíquicas en la persona y en lasociedad, pero no son consideradas objetivamente reales. Podemos admitir el valor de estos puntos de vista en un sentido técnico o analítico, mientras no concedamos que ellas representan la verdad absoluta. Muchos asatruar consideran que los mitos son verdaderos- no en el sentido literal sino que en el sentido de que transmiten verdades espirituales: “esas cosas nunca sucedieron, pero siempre están”. Los cuentos de los Dioses devienen en alegorías, algunas de las cuales pueden ser descifradas por la razón. Otros no pueden ser interpretados en términos lógicos, porque hablan un profundo y no lineal “meta-lenguaje”, el código secreto de lo inconsciente. En este caso, los mitos se comunican con nosotros sutilmente, sin palabras, influenciando nuestra mente y nuestro espíritu. Para los asatruar que piensan que los mitos son metáforas, los Dioses y las Diosas son reales pero las imágenes antropomorfas de ellos presentadas en el antiguo saber son estrictamente simbólicas. Thor no es realmente una figura gigantesca, musculosa y de apariencia humana con una barba roja, no más al menos de lo que Jehova pueda ser una entidad de forma humana con blanca toga, sentada en un trono dorado, rodeado de nubes. La descripción de Thor que encontramos en las historias nos da un camino para relacionar su propia fuerza real en el cosmos, a la que llamamos Thor, pero él no es sólo eso.
Los Dioses y Diosas no están limitados por restricciones de carne y hueso. Aunque es conveniente para nosotros describir a Freya como una hermosa mujer llevando un brillante collar, o a Heimdal con dientes de oro, esas son alegorías. Los Dioses y Diosas mismas son poderosas fuerzas espirituales, existiendo dentro de nosotros y fuera de nosotros, capaces de manifestarse a los humanos en cualquier forma que deseen.